tag:blogger.com,1999:blog-42574668849900437492024-03-08T15:17:06.849-08:00Mundo Dos OrixásTudo Sobre Seus OrixásOrixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.comBlogger28125tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-55252746996792032092011-05-10T07:33:00.001-07:002011-05-10T07:33:59.042-07:00Ervas e Folhas Mais Usadas<div class="style7"><strong><span style="color: white;">Ervas Litúrgicas </span></strong></div><strong><span style="color: white;">Abàfè = Pata de Vaca </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àbámodá = Folha da Fortuna </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àbàrà Òké = Baunilha de Nicuri </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ábèbè Kò = Tira Teima </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ábèbè Òsún = Erva Capitão </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Abéré = Picão Preto </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ábitólá = Cambará </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àfòmón = Erva de Passarinho </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àgbá = Romanzeiro </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àgbàdó = Milho </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àgbaó = Imbaúba </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Agbéye = Melão D'Água </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àgbon = Coqueiro </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àgogo = Figueira do Inferno </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àjóbi, Àjóbi Oilé, Àjóbi Pupá = Aroeira Comum, Aroeira Vermelha </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àjóbi Funfun = Aroeira Branca </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Akan = Cará Moela </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Akòko = Acoco </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Jokonije = Jarrinha </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Alékèsì = São Gonçalinho </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àlùbósà = Cebola </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àlúkerésé = Dama da Noite </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àlùmóm = Boldo Paulista </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àmù = Sete Sangrias </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Apáòká = Jaqueira </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àrìdan = Aridan </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àrùsò = Alfazema do Brasil </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àsíkùtá e Efin = Malva Branca </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ata = Pimenta Malagueta </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ataare = Pimenta da Costa </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Atopá Kun = Arruda </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Àtòrìnà = Sabugueiro </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Awùrépépé = Agrião do Para, Pimenta D'Água </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Bàlá = Taioba </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Balabá = Lirio do Brejo </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Bánjókó = Bem me Quer </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Bàrà = Melancia </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Bejerekun = Pindaíba </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Bujè = Jenipapeiro </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Dandá = Junquinho </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Dankó = Bambu </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Efínfín = Alfavaca </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Efínrín Kékéré = Manjericão da Folha Miúda, Manjericão </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ègé = Mandioca </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ègúsi = Melão </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Èkèlegbara = Perpétua </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ekun = Sapê </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Elégédé = Abóbora </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Èpà = Amendoim </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Eré Tuntún = Levante Miúda </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Eró igbin = Erva de Bicho </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Èsìsì = Urtiga da Folha Grande </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Etába ou Asá = Tabaco, Fumo </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Étipónlá = Erva Tostão </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Bàbá = Boldo </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Bíyemí = Quebra Pedra </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Boyí = Bétis Cheiroso </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Gbúre = Bredo </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Idá Òrìsà = Espada de São Jorge </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Inón = Folha Fogo </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Isinisini = Mastruz </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Iyá = Pariparoba </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Kúkúndùnkú = Batata Docce </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Lárà Funfun = Mamona </span></strong><br />
<strong><span style="color: white;">Ewé Lorogún = Abre Caminho </span></strong>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-35066644588619046232011-05-10T07:26:00.000-07:002011-05-10T07:27:12.560-07:00Os Buzios Saudação para abertura do jogo, pelo sistema IFÁ<div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Ifá Ogbô - Ifá ouça </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Ò mó Enirê òmó Enirê - filho de Enirê, filho de Enirê </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Ò mó ejó meji - filho de duas cobras </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Tíi Sarê Granran Ganran Lorí Erewê - aquele que correu rapidamente sobre as folhas </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Akerê Finú Sògbôn - o pequeno que está cheio de sabedoria </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Akonoliran bí iýê kán êní - aquele que solidariza conosco </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Ibá bá akòdá - como se fosse de nossa própria família </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">ibá Asèdá - sua benção, primeiro ser criador na Terra </span></em></strong></div><div align="justify" class="style8"><strong><em><span style="color: white;">Olojó òní Ibá a ré ô - sua benção, criador do dia de hoje </span></em></strong></div><div align="justify"><span class="style8"><span style="color: white; font-size: x-small;"><strong><em>Asé Asé Asé - Benção, Benção, Benção </em></strong></span></span></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Oração para ser pronunciada ao término do jogo, com o objetivo de passar a responsabilidade ao cliente , quando este resolve não tomar conhecimento do lhe foi dito e nem adotar as providências no jogo apontadas. </span></em></strong></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Orukô Awòn </span></em></strong></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Orisí Ifá Mìrán </span></em></strong></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Touá Nikê Yorubá Tí ô yá tô sí </span></em></strong></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Orúnmìlá mí abibá </span></em></strong></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Òôbi ùnlê Olòkún </span></em></strong></div><div align="justify"><strong><em><span style="color: white;">Olòkún awô Uó Mipê</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-23617787851863818302011-05-10T07:22:00.000-07:002011-05-10T07:22:32.441-07:00Ebós<div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Sobre os Ebós e Oferendas </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Os ebós são oferendas feitas para Orixás, Odù, Eguns e outras divindades para diversas finalidade, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas em forma de agradecimento de alguma graça atingida, por alcançar algum objetivo ou simplesmente como forma de agradar as divindades que ora está sendo cultuado. O princípio do Candomblé se baseia no ebó, nas oferendas propiciatórias obtendo a redistribuição do Axé e mantendo seu equilíbrio vital. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Através da hierárquica, todo ebó a ser ofertado, para que o Orixá tome conhecimento, devemos invocar a energia de outros Orixá, que tem o papel especifico de servirem de interligação entre nós e as divindades, sendo que sem a aceitação desses, os Orixá a qual estamos ofertando os ebós não saberão de sua existência. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Gostaríamos de salientar que na sempre ao fazer tais oferendas ou Ebós, se faz necessária a presença ou orientação de um zelador(a) para que seja colocado o Axé necessário para cada ato. Existem at´s </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó para Ògún </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Para abrir caminhos, trazer dinheiro, prosperidade </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">1 inhame do norte assado, 1 alguidar médio, 21 moedas correntes, 21 taliscas de mariwô (folha de palmeira), 1 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água, envolto em folha de bananeira), 1 acaçá vermelho (igual acaçá branco, porém com farinha de milho amarela), azeite de dendê e mel. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Como Preparar: Asse o inhame na brasa. Se necessário, raspe um pouco para eliminar o excesso de negrume. Colocar dentro do alguidar. Vá enterrando os talos de mariwô e chamando por Ògún, Faça o mesmo com as moedas. Coloque os acaçás, um em cada ponta do inhame. Regue com um pouco de dendê e mel, 1 pitada de sal. acenda uma vela e faça seus pedidos a Ògún. Deve-se colocar no muro, ao lado do portão, ou no chão, na entrada do portão. se você morar em apartamento, coloque dentro de sua casa, atrás da porta de entrada. Deixe 7 dias e após, despachar aos pés de uma árvore frondosa. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Presente a Oxun </span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="color: white;">Para acalmar a pessoa amada</span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">5 batatas inglesas, mel, azeite doce, açúcar mascavo, 2 velas. <br />
Como Preparar: Cozinhe as 5 batatas inglesas sem casca. Deixe esfriarem. Coloque um pouco de mel, azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça, vá amassando as batatas com as mãos e misturando tudo. Faça isso pensando na pessoa amada. Dê um formato de coração à massa. Acenda 2 velas amarelas de 30 cm ao lado. Ofereça a Òsún Àpáàrà. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Ogun </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: 1 inhame; Azeite de dendê; Mel de abelhas; 1 palma de dendezeiro (mariwo), pode ser de coqueiro caso não ache o dendezeiro; 1 vela branca. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Asse o inhame. Retire os talinhos das folhinhas da palma do dendezeiro. Depois que o inhame esfriar monte-o enfiando os talinhos em toda o corpo do inhame, escreva o nome da pessoa que se deseja ajudar em um prato branco e coloque o inhame em pé sobre o nome, coloque o mel e um pouco de dendê sobre o inhame e os talinhos . Pede-se o desejado à Ogum. Coloque próximo ao portão da casa que se fez a oferenda. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó para Èsù Lonan </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Abrir Seus Caminhos, para tirar feitiço, olho-grande, inveja. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">1 metro de morim vermelho, 1 alguidar médio, 7 velas brancas, 1 bife de boi cru, 7 moedas atuais, 7 búzios abertos, 1 farofa de dendê, com uma pitada de sal, 7 limões, 7 acaçás vermelhos, 7 ovos vermelhos, 1 obi. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Como Preparar: Abra o morim em sua frente. Acenda as velas. Passe o alguidar pelo seu corpo e coloque-o em cima do pano. Passe os ingredientes no corpo, pela ordem acima. Por último, abra o obi, e leve-o até a sua boca, fazendo seus pedidos. Deixe-o em cima do ebó. Feche o morim. Este ebó tem que ser despachado em rua de muito movimento, onde tenha muitas casas comerciais. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Exú </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Farinha; Azeite de dendê; Mel de abelhas; Farinha de milho branco; Fígado, coração e bofe de boi; Cebola; Camarão seco socado; Um alguidar. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Faça uma farofa com dendê, uma com mel e uma com água, separadamente. Faça o acaçá branco cozinhando a farinha de milho em água, deixe a massa bem consistente, depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. Deixe esfriar. Corte os miúdos de boi em pedaços pequenos e coloque para refogar com dendê, cebola, um pouco de sal, o camarão e rodelas de cebolas. Coloque as farofas no alguidar sem misturar muito, ponha o refogado de miúdos sobre a farofa e coloque o acaçá no centro. Oferece-se para Exú pedindo o que se quer. Coloque em uma praça bem movimentada. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Caso de Prisão </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Escrever o nome do preso em 21 ovos. Quebrar ao redor da delegacia ou presídio, chamando por Exu Tiriri e pedindo o que quer. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Fazer um caruru para sete crianças. Limpar as mãos na roupa da pessoa e despachar na cachoeira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Se a pessoa ainda não tiver sido presa, limpe as mãos das crianças na roupa e no corpo da pessoa. Depois, despachar a roupa na cachoeira e dar um banho de cachoeira na pessoa. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Yansã - Oyá Onirá </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário:1 Abóbora moranga4 Búzios abertos4 Noz moscada4 Moedas4 Acarajés4 Metros de fitas vermelha / Branca1 Saco de morim </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Maneira de Fazer: Fazer um buraco na abóbora, colocar o resto das coisas, depois de passadas no corpo. Tapar a abóbora, amarrar com fitas. Entregar a OYÁ ONIRA no alto de um morro, às 18:00 ou 24:00 horas, acender e pedir tudo de bom. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Resolver Problemas Difíceis </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário:2 Acaçás Brancos 2 Ovos Brancos 2 Quiabos 2 Moedas 2 Conchas 1 Oberó </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó, colocar bastante mel e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom e em dobro. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas, acompanhadas de duas crianças. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó de União </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Colocar o nome das duas pessoas dentro de um Obi e enterrar em um pé de planta sem espinhos, colocar bastante mel e fazer os pedidos. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Deixar de Beber </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">1. Escrever os pedidos na fronha do travesseiro e depois despachar no mar. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">2. Sacudir a pessoa com pipocas e um frango numa cova abandonada do cemitério, fazer pedidos e deixar tudo aquilo ali. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">3. Torrar a maça de vaca e fazer o pó. Esse pó deverá ser colocado na bebida que a pessoa mais gosta ou comida. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">4. Fazer uma infusão de cachaça, camarão pitu e restos das fezes do beberrão. Quando ele beber fará vômitos. Quando vomitar, junte o vômito e enterre numa cova abandonada, acendendo uma vela e fazendo pedidos. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Para Descobrir Um Orixá Que Não Aparece no Jogo </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Colocar um Obi com uma moeda corrente dentro de uma folha da costa ( saião ) e colocar 3 noites debaixo do travesseiro da pessoa. Retirar e colocar no meio do jogo de búzios, pedindo à IFÁ e ORUMILA que apresente o Orixá. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Afastar Egun </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário:9 Ovos Brancos 9 Ecurus 9 Acaçás Brancos Canjica Branca Escaldada 9 Velas Brancas Morim Branco </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Maneira de Fazer: Passar tudo pelo corpo e pedir à OYÁ EGUNITÁ para afastar todos os males e Eguns. Em seguida, tomar um banho de Abô e acender 7 velas para Omolu, fazendo os pedidos. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Depois, passa-se um pombo pelo corpo da pessoa e solta-se. Em seguida, a pessoa deverá tomar 7 banhos durante 7 dias seguidos, cumprindo preceito. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Ervas Necessárias:Dandá-da-costa - ralado Saco-Saco Erva D'Oshóssi Aroeira Branca Funcho </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas Para Oxalá - Prosperidade </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Dentro de Casa <br />
Horário: Diurno <br />
Dia da Semana: Sexta-Feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
01 Tijela branca e 16 Acaçás </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Colocar na tijela branca 16 acaçás, pedindo a OXALÁ ajuda e melhoria de vida, colocar em cima do telhado, pedindo que OXALÁ o ajude e leve-o o alto AXÉ. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Atrair Clientes </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Terreiro de Candomblé. <br />
Horário: O que lhe melhor lhe convir. <br />
Dia da Semana: Terça, Quarta ou Quinta-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">02 kilos de Milho Vermelho - 07 Moedas - 01 Omolocum - 09 Acarajés e 01 Ajebó. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Colocar dois quilos de milho no fundo de uma panela. Colocar sete moedas. Sair pela manhã antes do sol nascer, fazer a volta jogando pela rua, e gritar por OGUN, entrar no,portão, tirar as moedas e colocar no jogo. Arriar um Omolocum para OXUN e nove acarajés para YANSAN, após vinte e um dias dar um Ajebó para XANGÔ, dentro de casa, com nove moedas, colocar no canto do quintal, as moedas colocar no jogo. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferenda a Obaluaiê ( Inveja e Olho Gordo ) </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Terreiro de Candomblé. <br />
Horário: Diurno <br />
Dia da Semana: Sexta-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
01 quilo de milho alho 10 orogbôs, 10 moedas correntes e 10 favas de olho de boi. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Fazer do milho alho, pipoca ( flores do velho ), colocar dentro de um Oberó ( aguidá ), colocar 10 orogbô, passando um a um pelo corpo, passar em seguida as 10 moedas, uma uma pelo corpo, em seguida passar as favas de olho de boi, pelo corpo pedindo tudo o que quiser. Colocar tudo dentro do Oberó, em cima as pipocas. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Obs: Esta obrigação tem por finalidade segurar sua casa do mal, dos inimigos e dos invejosos. Afastando-se de sua casa e mais quem estiver prejudicando ou perturbando seu lar. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferenda a Oyá Onirá ( Bons Negócios ) </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Alto de um morro <br />
Horário: Diurno <br />
Dia da Semana: Quarta-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
01 abóbora, 04 búzios abertos, 04 nóz moscada, 04 moedas correntes, 04 metros de fita branca, 04 metros de fita vermelha, 01 papel com seu nome e da pessoa com quem quer realizar o negócio e mel de abelha. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Corta-se a abóbora moranga em cima e, coloca tudo dentro do saco, colocando em seguida o saco dentro da abóbora, fecha-se a abóbora e amarra-se com fitas brancas e vermelhas, coloca no alto de um morro e entrega a Yansán Onirá. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Obs: Entrega-se a Yansán pelos caminhos de Obará. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Limpeza da Casa ( Moradia ) </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Dentro de Casa <br />
Horário: Qualquer um <br />
Dia da Semana: Segunda-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
01 Pombo branco e 01 metro de fita branca. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Cava-se um buraco e coloca-se uma tigela com ovos gôros, cobrindo-os com prato branco, cobre-se o buraco com uma tampa. Sempre olhar os ovos, para ver se estouram, remove-los e substituí-los. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Obs: Despachar na encruzilhada. Por dentro do barracão em um canto, uma tigela com 07 ovos bons e água com sal grosso. Quando fizer sete dias, despacha-los em uma encruzilhada aberta, fica-se no meio da encruzilhada e joga-se os ovos para trás de si e sai sem olhar para trás, em seguida, coloca-se novos ovos no local. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Para Conseguir Um Bom Emprego </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Um Galo Para Xangô Airá </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Pedreira <br />
Horário: 18:00 horas <br />
Dia da Semana: Quarta-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
01 frango branco novo, 12 quiabos, 01 cebola, camarão seco, azeite doce e 06 acaçás brancos. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Sacrificar o frango, tirar as tripas e limpar bem o frango com os Axés, depois colocar os miúdos dentro da barriga do frango, junto com os quiabos e a cebola e, bastante camarão. Fazer uns espetos e fechar o frango com eles. Colocar para cozinhar, depois de cozido, passar azeite doce até ficar dourado. Oferecer o galo e os acaçás. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Obs: Para que este trabalho saia, é necessário que se leve um fogareiro para a pedreira e as panelas. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Vinho Para Impotência Sexual </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Quintal de Casa <br />
Horário: Qualquer um <br />
Dia da Semana: Qualquer um </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
Mel de abelha, vinho mosacatel, gengibre e raiz de jurubeba. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Ralar a raiz de gengibre e, misturar a raiz de jurubeba, também ralada, adicionar o vinho moscatel e o mel de abelhas, deixar tudo em infusão durante sete dias. Enterrar no fundo do quintal, deixando enterrado durante três meses. Após os três meses retirar o litro e começar a beber um cálice por dia, antes das refeições, mas antes fazer um Ebó. </span></strong></em></div><div align="left"><em><strong><span style="color: white;">EBÓ </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
10 Velas brancas, 10 acaçás brancos, 10 acarajés, 10 carretéis de linha branco, 02 metros de morim branco, 01 saco de estopa ( linha ) e 04 metros de cadarço </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Obs: Passar o Ebó no corpo da pessoa e depois despachar no mar. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Impedir Que Uma Pessoa Faça Mal a Outra </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Dentro de Casa <br />
Horário: Qualquer Um <br />
Dia da Semana: Segunda-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
Nome da pessoa que quer fazer o mal - 01 cebola, 02 pires virgens e 01 garrafa de pinga. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Coloca-se o nome da pessoa dentro do pires, e em cima do nome coloca-se a cebola, joga-se a pinga em cima e cobre-se com o outro pires, pedindo para que a pessoa esqueça que você existe. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Ocultar Trabalhos e Não Serem Vistos Através dos Búzios </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Quando estiver o trabalho, cobre-se a pessoa e o trabalho com 1 metro de morim branco virgem, enquanto o faz. Depois pode aproveitar o pano para outro trabalho qualquer. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó de União de Casal </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Quarto do Orixá <br />
Horário: 2 Horas da manhã <br />
Dia da Semana: Segunda-Feira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
02 corações frescos, mel de abelha, 04 velas brancas, palha da costa, 02 palitos grandes ( suficientes para atravessar os corações ) e 01 oberó, nome do casal </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Abre-se uma das artérias de um coração por cima e, coloca-se o nome dentro. O outro coração fica intacto, junta-se os dois corações dentro do oberó e atravesse-os com os dois palitos separados um mais em cima que o outro. Prepara-se duas cordinhas com palha da costa, amarra-se os dois corações, dando um laço de cada lado, a entrada dos palitos e nas saídas, coloca-se este trabalho no mesmo dia na mata, ao pé de uma árvore, acende-se as três velas e fa-se o pedido ao entregar. Quando estiver fazendo este trabalho acender uma vela no ronkó, além disso, vai tirando as cantigas de Oxóssi. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó de União </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Terreiro de Candomblé <br />
Horário: Diurno <br />
Dia da Semana: Sexta-Feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
Canjica cozida, 01 tigela branca, mel de abelha, 02 pombos brancos, 16 bolinhos de inhame e os nomes do casal. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Cozinhar a canjica, por na tigela branca, colocar por cima o mel de abelha mais 16 bolinhos de inhame, dentro da canjica os nomes do casal. Matar um casal de pombo, mais mel, acender uma vela de 7 dias. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Resoluções Rápidas </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Entrada <br />
Horário: Noturno <br />
Dia da Semana: Segunda-feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Torrar feijão fradinho no azeite de dendê, colocar em um alguidar ou em folha de mamona, arriar em estrada de barro. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Trazer Uma Pessoa </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Casa da Pessoa <br />
Horário: Diurno <br />
Dia da Semana: Segunda-feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
01 Pinto novo sem asa, o nome da pessoa que deseja que volte, mel de abelha e uma panela de barro. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Falar no ouvido do pinto o nome da pessoa sete vezes. Colocar no bico o nome da pessoa com bastante mel de abelha, enterrar tudo na panela de barro no quintal de casa e oferecer a Exú. Depois tomar um banho de Erva Doce, alfazema, açúcar Cristal, Nome da Pessoa. Do pescoço para baixo. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Para Tirar Influências Negativas ( Exú ) </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Casa da Casa <br />
Horário: Qualquer Um <br />
Dia da Semana: Qualquer um, exceto Sexta-feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
03 Ovos, 01 cebola e 02 garrafas de água. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de Fazer: Passar tudo no corpo da pessoa e despachar em uma mata fechada. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Exú Para Afastar Más Influências ( 1 ) </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Cemitério <br />
Horário: Meia-Noite <br />
Dia da Semana: Segunda-feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
Um galo preto, verduras de todas as qualidades, um pedaço de carne seca, um pedaço de carne de porco salgada, 07 bolinhos de farinha e água com carvão, 07 farofas de azeite-de-dendê, 07 farofas de mel de abelha, 07 velas brancas, 1 metro de morim branco, Duburu, feijão preto cozido, feijão preto torrado, milho vermelho e galhos de aroeira. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Maneira de Fazer: Passar pelo corpo da pessoa todos os ingredientes acima descriminados, obedecendo a mesma ordem. Deixar tudo no local que fizer o Ebó. Levar a pessoa imediatamente para tomar banho de Abô. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Ebó Exú Para Afastar Más Influências ( 2 ) </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Local: Cemitério <br />
Horário: Meia-noite <br />
Dia da Semana: Segunda-feira </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material Necessário: <br />
Um casal de galinhas brancas. Além de todos os ingredientes acima mencionados. A maneira de fazer é a mesma do Ebó acima. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Odé </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: 1 milho verde com casca; Milho vermelho em grãos; Coco; 1 alguidar. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Cozinhe o milho vermelho e coloque dentro do alguidar, desfie a palha do milho verde deixando apenas o milho descoberto e as palhas desfiadas penduradas, desfiar sem arrancar a palha do milho. Corte o coco em fatias finas e enfeite sobre o milho cozido, coloque o milho verde em pé sobre o coco, apontado para cima e com as palhas escondendo os grãos e o coco que ficarão em baixo. Coloque em cima da casa ou em um lugar alto pedindo à Oxóssi o que se quer. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Ossain </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Batata doce; Cebola; Azeite de dendê; 1 alguidar </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: cozinha-se a batata-doce apenas em água. Depois, descasca-se e amassa-se feito purê. Aí, mistura-se num refogado de cebola ralada com azeite de dendê e coloca-se tudo no alguidar. Coloque próximo a plantas e faça seus pedidos. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Obaluaiê </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Milho de pipocas; Areia de praia; 1 alguidar; 1vela branca. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Este é o prato mais comum oferecido à Obaluaie ou Omolu. Coloque a areia de praia em uma panela e deixe esquentar, depois de quente coloque o milho de pipoca para estourar nesta areia. Quando estiver estourado, coloque o milho no alguidar e está pronta a oferenda, faça seus pedidos à esse grande Orixá. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Xangô </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: 12 quiabos; mel de abelhas; azeite de oliva; água; 1 tigela branca. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Corte os quiabos em rodelas finas, coloque na tigela com água, ponha um pouco de mel e um pouco de azeite por cima e mexa com as mãos até que se forme uma baba viscosa, enquanto estiver amassando com as mãos vá pedindo o que se quer à Xangô, Depois coloque em um lugar alto . </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Oxumarê </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Feijão fradinho; Milho vermelho em grãos; Cebola; Azeite de dendê; 1 prato colorido. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Cozinha-se o feijão fradinho em água. Separadamente, cozinha-se o milho vermelho também em água. Depois, juntar o feijão e o milho, misturar bem e depois colocar num refogado de cebola ralada e azeite de dendê que deverá estar pronto. Coloque no prato e coloque próximo as plantas oferecendo a Oxumarê e fazendo seus pedidos. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Yansã </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Feijão fradinho; Camarão seco ralado; Cebola ralada; Azeite de dendê; 1 prato de barro ou louça. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Coloque o feijão de molho de um dia para o outro. Descasque o feijão um a um. Triture o feijão e misture com cebola ralada e o camarão seco socado, mexa por um tempo até que se obtenha uma massa firme. Coloque a massa para descansar coberta com um pano e com uma pedra de carvão dentro. Coloque +/- um litro de dendê em uma panela funda e deixe esquentar bem, faça bolos da massa de feijão com uma colher e coloque para fritar. Quando estiverem todos fritos, coloque no prato e deixe esfriar. Ofereça-os para Yansã. Faça seus pedidos. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Obá </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Feijão fradinho; Cebola; Camarão seco socado; Azeite de dendê; Farinha de mandióca; 1 Alguidar; Flores e velas coloridas. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Cozinha-se o feijão fradinho em água. Depois,mistura-se num refogado de cebolas raladas, camarão seco socado, azeite de dendê e água. Por cima coloca-se a farinha de mondioca, fazendo um pirão e coloca-se no alguidar. Deixe esfriar e enfeite com flores por cima do prato. Coloque nas margens de um rio e acenda as velas coloridas pedindo o que se quer a Obá. Sendo por muitos divindade interligada ao amor. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Oxun </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: 5 batatas doces brancas; mel de abelhas; velas amarelas; prato branco; fitas coloridas. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Coloque as batatas para cozinhar em água até que fiquem bem molinhas. Deixe esfriar e amasse estas batatas com mel pedindo o que se quer. Tenha muita concentração em amassar, depois de amassado, coloque no prato e molde um coração com a massa. Depois enfeite com flores e fitas. Ofereça à Oxum em uma lagoa ou riacho. Esta oferenda é muito eficaz em casos amorosos. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Logun Edé </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Milho vermelho; Feijão fradinho; Azeite de dendê; Cebola; Camarão seco socado; 1 Alguidar; 1 inhame; ovos cozidos; coco; mel de abelhas. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Cozinha-se o milho vermelho só em água. Separado, cozinha-se o feijão fradinho, também só em água. Refoga-se o feijão fradinho com azeite de dendê, cebola ralada e camarão seco socado. Coloca-se o feijão em uma metade do alguidar e, na outra, o milho vermelho cozido. Frita-se o inhame e coloca-se por cima em fatias, em volta, enfeita-se com ovos cozidos em rodelas, fatias de coco e coloca-se bastante mel de abelhas por cima. Pede-se o que se quer e oferece-se ao Orixá Logun Edé. </span></strong></em></div><div align="center" class="style10"><em><strong><span style="color: white;">Oferendas a Exú </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Material: Farinha; Azeite de dendê; Mel de abelhas; Farinha de milho branco; Figado, coração e bofe de boi; Cebola; Camarão seco socado; Um alguidar. </span></strong></em></div><div align="justify" class="ver11"><em><strong><span style="color: white;">Modo de fazer: Faça uma farófa com dendê, uma com mel e uma com água, separadamente. Faça o acaça branco cozinhando a farinha de milho em água, deixe a massa bem consistente, depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. Deixe esfriar. Corte os miúdos de boi em padaços pequenos e coloque para refogar com dendê, cebola, um pouco de sal, o camarão e rodelas de cebolas. Coloque as farófas no alguidar sem misturar muito, ponha o refogado de miúdos sobre a farófa e coloque o acaça no centro. Oferece-se para Exú pedindo o que se quer. Coloque em uma praça bem movimentada.</span></strong></em></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-59349011322157253092011-05-09T12:51:00.000-07:002011-05-09T12:51:06.166-07:00FEITURA<strong><em><span style="color: white;">FEITURA<br />
<br />
</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">O ritual de feitura de iniciação ao sacerdócio no Candomblé recebe vários nomes; fazer o santo, fazer a cabeça, deitar para o santo, oba baxé ori ou simplesmente oro, que é sacrifício e consagração. A pessoa que se inicia no Candomblé torna – se adoxu, ou seja, passa a possui oxu, que é o canal de comunicação entre o iniciado e o seu orixá. Todo iniciado no Candomblé, toda pessoa “feita no santo” doneófito ao sacerdote é adoxu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Feitura representa um renascimento; é o reconhecimento e a admissão do ori escolhido no orum. É o mesmo que entregar a cabeça (principio da individualidade) ao orixá (o deus maior de cada ser), permitindo que os deuses conduzam sua vida e seu destino. A feitura é um divisor de águas na vida será novo, inclusive o seu nome, pois todo iniciado recebe um ORUKÓ, ou seja, um nome dado por seu orixá e com o qual passa a ser chamado na comunidade de Candomblé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">A feitura de santo implica um período de reclusão geralmente de 21 dias. Nesse prazo serão realizados os ebós, as oferendas a Exu e aos ancestrais, o bori, todo aprendizado em relação a religião: as rezas, os cânticos, as danças etc., e por fim o oro, ritual no qual, na maioria das vezes, o filho-de-santo tem seus cabelos raspados e recebe oxu, o kelé, os Ikan, Mokan, os Delogum, o xaorô, o Ikodidé e passa pelo ritual de efun (no qual seu corpo é marcado por pintas de giz), que se repetirá pelos sete dias subseqüentes. O orixá do noviço é assentado e recebe o sacrifício de animais. O noviço, chamado de iaô (que é uma redução do nome iawórisà), é apresentado à comunidade sete dias de odoxu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">A festa em que iaô é apresentado à comunidade é popularmente conhecida como saída de iaô e reconstitui em suas três etapas fases da concepção e do nascimento. Sempre acompanhado de autoridade como Ia quequerê e a Ajibioná (a que conduz ao caminho do nascimento), o iaô vem receber as devidas homenagens. A esteira (enin) é estendida na porta principal do barracão para que o iaô faça sua reverência (adobá): primeiro saúda o mundo, no qual viverá os dias vindouros tendo como mentos o seu orixá; voltando – se para o centro do barracão, reverencia o Ari-axé, que simboliza a comunidade, a qual apoiará em todos os seus passos, a sua grande família; finalmente, prosta –se em frente aos atabaques, saudando as autoridades, todos os ijoyé do terreiro, com os quais muito aprenderá ao longo de seus sete anos de iniciação. A cada reverência o iaô “bate pão”, ou seja, palmas compassadas. Neste ritual é acompanhada por toda a comunidade, prova de que, a partir daquele momento jamais estará sozinho.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">O momento mais esperado de saída de iaô, quando o orixá anuncia o nome da iniciação de seu filho. É a partir desse momento que começa a contar a vida co neófito na religião. É um momento de muita alegria, no qual a comunidade recebe um novo membro. É escolhido um integrante da comunidade ou um visitante ilustre para ser padrinho do iaô (babá-orumkó) e este pergunta:</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Orúku ti Íyòwó? (QUAL O SEU NOME IAÔ?)</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Ele terá a grande honra de ser o primeiro a saber do novo filho-de-santo e depois pedir ao orixá que anuncie a todos. Então, girando em torno de si o orixá fala:</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Ode Kojá!!! (O CAÇADOR DESTEMIDO).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">O babalorixa proclama:</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Ode Kojá, kú ilé! (Ode cojá seja bem vindo a essa casa).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">A comunidade em torno do mais novo membro comemora feliz:</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Wá iná, iná </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Ki mi pa Odó </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Odé Kojá, kú ilé </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">VENHA LUZ LUZ</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">QUE LOUVAMOS</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">TRAGAM O PILÃO</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">(símbolo da comunidade)</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">ODE KOJÁ, SEJA BEM VINDO</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">A ESTA CASA</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Vale dizer que transe não é imprescindível para que uma pessoa seja iniciada como odoxu, pois, independentemente de se manifestar o orixá está em cada um de seu filho. Isso é muito importante, porque só os odoxu podem assumir determinadas funções sacerdotais, como os cargos de ialorixá ou babalorixa. Sendo assim, uma pessoa que tem em seu odu a missão sacerdotal, incorporando ou não o orixá, deve se iniciada como adoxu e nunca como ogã ou iquédi, que já são ijoyé natos e jamais poderão entrar em transe de orixá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Como foi dito anteriormente, algumas pessoas não precisam ser raspadas ao se iniciarem. Esse é o caso principalmente das crianças que nasceram fadadas à morte, mas venceram o trágico destino (abiku). Existe uma graduação delas que considera as especificidades de seu nascimento. Por exemplo: as crianças que nasceram com pelos no pés, com o cordão umbilical em volta do pescoço, depois de vários abortos, que foram abandonados ao nascer ou cujo as mães morreram ao dar a luz – neste último caso, se abiku for indevidamente raspado pode levar o seu pai – de – santo ( ou seja, aquele que lhe deu a vida na religião) à morte. É evidente que todo natimorto é abiku.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;">Ao contrário do que se pode supor, a iniciação não se resume aos 21 dias de reclusão. Na verdade ela dura sete anos e neste período o iaô aprenderá muitas coisas e reforçará os seus votos nas obrigações de um ano e de três anos. A primeira comemora, “quando a criança começa a andar”: a segunda está relacionada ao cumprimento da metade do ciclo de iniciação. Findos sete anos, após realizar suas obrigações, o iaô passa à categoria de ebômi (egbomin), me está pronto para assumir funções sacerdotais dentro da comunidade ou formar seu próprio terreiro, tornando – se um babalórixa.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="color: white;"><br />
</span></em></strong>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-12663367284793243562011-05-08T19:05:00.000-07:002011-05-08T19:09:23.976-07:00Odús e Cabala Aprenda a Fazer<h1 class="entry-title"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif; font-size: small;"> Odús</span></h1><div class="entry-content"><a href="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/sdgfgfga21.jpg"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"></span></a><br />
<div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">No momento em que nascemos, logo que respiramos pela primeira vez, todas as energias do Universo Material e Imaterial se ligam ao nosso corpo físico. Nesse momento é formada um vibração divina, um padrão de energias Divinas, Astrais e Numerológicas que são particulares, intransferíveis e atemporais.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Esse padrão é unico para cada indivíduo e nesse momento absoluto, a pessoa tem traçado o seu Odú, termo que em, Yorubá, siginifica “caminho” ou “destino”.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Existem, na África e em outros paises que cultuam os Orixás e que procedem o jogo de Ifá, tilizando vários e inúmeros Odús, mas tradicionalmente, aqui no Brasil, estabilizou-se dezesseis Odús. Visto dessa forma, a Cabala individual é formada, composta de 05 Odús, todos associados e resultantes da data de nascimento. </span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Quatro desses Odús são referentes à sua vida material e um, referente a seu caminho espiritual.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Os Odús sintetizam o potencial de cada indivíduo, seus talentos, suas limitações, a forma de agir e reagir com o seu meio. São eles que indicam traços fortes e pontos vulneráveis.Quando os conhecemos, podemosos lidar melhor com eles e viver bem com a gente e com os outros, pois um Odú, não pode ser trocado, apenas lapidado.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">1- Tome cinco pontos de partida a data de nascimento da pessoa e trace num papel, quatro linha horizontais cortadas ao meio por uma linha vertical. Esse linha vertical irá separar os algarismos em duas colunas: Uma a esquera e outra direita.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">2- Na primeira coluna da primeira linha, escreva o primeiro digito do dia do nascimento da pessoa e na segunda desta mesma linha e segundo digito do dia;</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">3- Na primeira coluna da segunda linha, escreva o primeiro digito do mês do nascimento da pessoa e na segunda coluna desta mesa linha o segundo digito do mês;</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">4- Na primeira coluna da terceira linha, escreva o primeiro digito do ano de nascimento da pessoa e na segunda coluna desta mesma linha o segundo dígito do ano;</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">5- Na primeira coluna da quinta linha, escreva o terceiro dígito do ano do nascimento da pessoa e na segunda coluna desta mesma linha o quarto dígito do ano;</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><a href="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/09/asdadas.jpg"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><img alt="" class="aligncenter size-large wp-image-115" height="420" src="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/09/asdadas.jpg?w=510&h=420" title="asdadas" width="510" /></span></a></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">6- Agora deve-se proceder a soma das algarismos das colunas:</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Coluna 1= 10</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Coluna 2= 22</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Que será na redução 2+2= 4. Pois todo numero superior deve ser reduzido, somando-se todos os algarismos.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">7- A seguir desenha-se uma cruz e escreva nas extremidades das mesmas as palavras TESTA, FRONTE DIREITA, NUCA, FRONTE ESQUERDA (este desenho representará os pontos da cabeça da pessoa conforme o modelo abaixo:</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><a href="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/09/asasasdasd.jpg"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><img alt="" class="aligncenter size-large wp-image-116" height="322" src="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/09/asasasdasd.jpg?w=510&h=322" title="asasasdasd" width="510" /></span></a></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">O número encontrado como resultado é equivalente ao centro da cabeça, representa o Abi Odú, ou Odú do nascimento e é ele que rege o destino da pessoa, suas qualidades principais e sua personalidade.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><span style="color: red;">O Odú da testa</span> <span style="color: red;">relacionado á vida material da pessoa, diferentemente do numero, ou Odú do Centro, que sempre está relacionado à sua vida espiritual. Os Odús da nuca e laterais apenas servem para harmonizar a cabeça das pessoas.</span></span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">8- Então, escreva o numero correspondente à soma da coluna 2 (8 no exemplo) no ponto referente à testa e o número correspondente à soma da coluna 1 (7, no exemplo) no ponto referente á Nuca.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">9- Para encontrar o numero correspondente à fronte direita, some os dois numeros já obtidos (8 e 7), obtendo o resultado 15. Nessa caso, vale à pena lembrar que, caso o resultado fosse superior a 16, haveria a necessidade de reduzir a um unico algarismo. Exemplo: 17= 1+7= 8.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">10- Para encontrar o numero correspondente à Fronte Esquerda, some os três numeros já obtidos: 8+7+15= 30= 3+0=3. Pois 30 á superias à 16, devendo ser reduzido como já foi dito.</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">11- Para encontrar o número correspondente ao Centro da Cabeça, some todos os algarismos da data de nscimento da pessoa( 1+3+1+2+1+9+7+8 ). Reduzindo sempre o resultado que ultrapassou 16. Então, nesse caso específico, encontramos 32= 3+2= 5. Este numero então, passa a ser o Odú de Nascimento, ou seja, o Abi odú, que rege o centro da cabeça da pessoa.</span></strong></span></div><a href="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/asasdads1.jpg"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><img alt="" class="aligncenter size-large wp-image-122" height="298" src="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/asasdads1.jpg?w=510&h=298" title="asasdads1" width="510" /></span></a><a href="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/sdgfgfga23.jpg"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><img alt="" class="aligncenter size-large wp-image-132" height="353" src="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/sdgfgfga23.jpg?w=509&h=353" title="sdgfgfga23" width="509" /></span></a><br />
<a href="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/sdashvsz.jpg"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><img alt="" class="aligncenter size-large wp-image-124" height="121" src="http://espacoholisticoodara.files.wordpress.com/2008/10/sdashvsz.jpg?w=510&h=121" title="sdashvsz" width="510" /></span></a><br />
<div style="text-align: center;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Os 16 Odús Arquétipos</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">1 – Okanran </span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><span style="color: red;"><strong>Exú</strong></span><strong><span style="color: red;"> ” Onde há o bem, haverá o mal e o mundo começa na unidade.”</span></strong></span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são contraditórias; o sim pode ser o não, São sensuais, amantes apreciados e com grande atração sexual, adoram os prazeres da vida, são desordeiros e amorais.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Fazem de tudo, dependendo de seus interesses. Sâo mentirosos, manhosos, astuenciosos, mas pagadores. Entretanto são amigos e seus amigos. São alegres, serviçais, prestativos e amáveis quando convém.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Gostam de resolver problemas quando sabe que seram bem recompensados, embora pareçam desligados e despreocupados, estão semre atentos fiscalizando tudo e se intrometendo onde não devem. são provocadores e leva-e-traz.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm um potencial enorme para a Magia, são explosivos e muito raramente agem com razão. Têm muita sorte nos negócios, mas são insconstantes.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Se for mulher precisará ter cuidado com o útero.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">2 – Ejiokô:</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Ebeji</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoa com esse Odú adoram comer, são barulhentas e gostam do luxo e da riqueza. São extremamente trabalhadoras, brincalhonas, agressivas, mentirosas, consumistas ao extremo, teimosas e inconsequentes.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Muitas vezes, envolvem-se com a justiça por causa de roubo e, embora sejam de grande sensibilidade, agem sempre pro interesse. Riem e choram ao mesmo tempo, gostam de brigar e apreciam festas, musicas e danças.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><span style="color: red;"><strong>Possuem uma intuição muito forte, parecem sempre jovens, são sinceras e nisso podem beirar a grosseria e não sabem conviver com a derrota. No amor são ciumentas e devem controlar a suas obstinação</strong></span>.</span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Quanto saúde sofrem sempre, quando se trata de vesícula e fígado, que são seus pontos vulneráveis.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">3 – Etagundá</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Ogum “É aquele que se lava com sangue”</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoa com esse Odú são dinâmicas, audaciosas, entrépidas, honestas, violentas e brigonas. Adoram comer e beber e são trabalhadoras eficientes.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><strong>Agem sem pensar porquê usam sempre o instinto. Emotivas, dificilmente perdoam ofensas, mas da mesma forma como se irritam, logo se arrependem. Podem ser mal-humoradas, desagradáveis, antipáticas, fingidas, mentirosas e intransigentes. Com esse caráter difícil e intratável, tendem a ser solitárias permanece</strong><strong>ndo solteiras ou sendo más companheiras.</strong></span></span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú em geral são recompensadas pelos seus esforços, mas sempre sofrem por amor e com traições dos amigos. Por serem emocionalmente insconstantes, estão propensas a problemas espirituais e físicos, emboram na maioria das vezes consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Devem ter cuidados com os rins, pernas e braços.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">4 – Irossum Meji</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><br />
</span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><span style="color: red;"><strong>Yemanjá </strong></span><span style="color: red;"><strong>“Somente o mar conhece seus segredos”</strong></span></span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são protetoras, sérias, altivas, honestas e dedicadas à familia.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">São fiéis, preocupando-se sempre com os outros. Embora aparentemente tranqüilas, doces e pacientes, são rigorosas, energéticas. Seus sentimentos são sempre exessivos: Ciumentos e pocessivos, são imprevisíveis, principalmente quando estão irritadas. Ás vezes, poem à prova suas amizades e não costumam perdoar nem esquecer nunca as falhas dos outros.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Não guardam segredos, são pessoas orgulhosas, vaidosas, sensuais e fascinantes, gostam do azul, de jóias caras e da vida suntuosa, mesmo quando não vivem assim.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">São muitos intuitívas e místicas, possuindo grande habilidade manual e podem ter sucesso com vendas. Entretanto sofrem com traições amorosas e precisam sempre cuidar do estômago.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><strong><span style="color: red;"><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">5- Oxê Meji</span></span></strong></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Oxum “O Sangue corre pelas veias”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Esse Odú faz com que as pessoas sejam infantis, crédulas e, aparentemente, ingênuas. São emotivas, instáveis, sedutoras, inconstantes e infiéis. Choram e riem com a mesma facilidade. São doces como mel, quando desejam conquistar ou possuir algo, mas podem ser falsas e mentirosas quando lhe interessam.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><strong>São caprichosos, vaidosos e interesseiros. Gostam do luxo, de conforto e riqueza, adoram perfumes, jóias e roupas caras. Preguiçosos, moles e indecisos, mostram falta de interesse e de cuidado. Parecem relaxados, mas esta é a sua maneira de seduzir</strong><strong>.</strong></span></span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm mão de magia, força e proteção espiritual. Possuem uma religiosidade muito forte e são fascinados por tudo que é mistico. Quando estão com raiva, vingam-se sem piedade e por isso precisam aprender a controlar sua vaidade e egocentrismo.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Precisam sempre ter cuidado com o estômago, aparelho digestivo e o sistema hormonal.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">6- Obará</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Oxossi “Um Rei não diz mentiras. Da lenda surge a verdade!”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são discretos, curiosos e introvertidos, têm muita ligação com Saturno. Possuem iniciativa, estão sempre em busca de novas descobertas e de novas atividades. São espertos, rápidos, desconfiados e estão sempre estão sempre alertas, sempre em movimento. Não param nunca.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm grande senso de observação, muita criatividade. Entretanto, saõ distraidas, instáveis e não são perseverantes. Têm um gosto apurado e dotes artísticos, carinhosos e apaixoandos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Dotados de grande proteção espiritutal, costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões ligadas à justiça e à economia. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Na saúde, precisam ter cuidado com o sitema linfático.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">7- Odi</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Omolú Obaluayê “Onde o poço foi feito pela primeira vez”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são objetivas e realistas, mas costumam ser pessimistas inverterados, incapaz de sentir-se satisfeitos. São masoquistas, com mentalidade auto-destrutiva, gostam de exibir os seus sofrimentos, suas tristezas e doenças. Sua conduta social é difícil e agressiva. Sâo amargos e vingativos quando frustados ou reprimidos. São obstinados e combativos por sua ambição. Gostam de viajar, são sinceros e, nos negócios, só pensam em grandes lucros.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">No trabalho são meticulosos, exigentes e com mutio senso de responsabilidade, mas falta-lhes capacidade de adaptação e agilidade. São conservadores, não aceitam facilmente as mudanças. Hoje têm tudo, amanhã podem ter nada. Costumam viajar e são venais, contado vantagens por causa de escrúpulos imaginários e são capazes de renunciar a seu conforto em pró de seus semalhantes e do bem-estar da coletividade. Por isso a maioria deles optam pela solidão, renunciando à riqueza, tornando-se humildes e pobres.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm pouco sucesso no casamento, pois faltam-lhe capacidade para amar, tanto a seus companheiros como às crianças. Podem ser cruéis e perigosos no amor, a mulher não costuma ligar muito para os filhos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Ambiciosos, costumam ser bem-sucedidos na sua profissão, mas a indecisão muitas vezes os impedem de concluir projetos importantes. Em contra-partida, quando a fé os imupulsam são capazes de ultrapassar grande barreiras e de grandes feitos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes promovendo grandes confusões. Muitos não possuem sorte no amor.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Na saúde precisam ter cuidado com os rins, a coluna e as pernas.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">8- Ejionilê</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Oxaguian “Quem carrega o corpo é a cabeça”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são valentes, guerreiras, mas são generosos, delicados e tolerantes. Honestos por natureza, organizados e metódicos, calmos e dignos de confiança.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Esse Odú, faz com que sejam hospitaleiros e modestos nas atitudes e gostos. São bons pais, mães, bons maridos, boas esposas e bons filhos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Não se deixam influênciar e a respeito das opiniões contrárias, fazem o que pensam. Aceitam os reverses da vida com resignação. Levam uma vida quase sem sofrimento e são considerados bon vivans. São sujeitos à acidentes graves.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Amam com intensiadade e têm amizades sinceras. Quando são repudiados ou sofrem traições, podem se tornar vingativos. Devem evitar o uso de bebidas alcoolicas, carnes vermelhas e se vestirem de branco às sextas-feiras e cuidar muito do sistema nervoso central.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">9- Ossá Meji</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><span style="color: red;"><strong>Yansã</strong></span> <span style="color: red;"><strong>“Seu melhor amigo e seu pior inimigo”</strong></span></span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são dominadoras, conquistadoras, exêntricas, agressivas, atrevidas, ingratas, egoístas, impacientes, coléricas, possessivas, cruéis, briguentas, arrogantes, organtes, explosivos e levianas.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Ardilosas, lutam para conseguir atingir os seus objetivos. Não gostam de ser enganados, mas enganam, embora possam até certo ponto serem leais e fiéis. Apesar de tudo, têm boa índole, não guardam rancores, são despreendidos e generosos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm uma vida sexual intensa, com parceiros e atividades variadas. Adoram um bom escândalo e não se preocupam com eles. Não ligam para falatórios a seu respeito. Quando apaixonados, são delicados e ciumentos. Adoram atitudes escândalosas, atrevidas. Gostam de roupas e enfeites coloridos, berrantes e ousados, com tendência para a cafonice. Não gostam de criar, nem de cuidar de crianças.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Viajam muito, são excelentes comerciantes, com muito faro e tino para negócios.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Sofrem com problemas nos genitais.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">10- Ofun Meji</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Oxalufan “Aquele que vence os obstáculos, aqui nasce a maldição!”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são inteligentes, tem muita força moral e são apegados aos bons costumes. São simples, pacientes, resignados, delicados, paternais, generosos e hospitaleiros.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm um auto-controle muito grande e são calmos, respeitáveis e dignos de confiança. Planos e projetos, se colocados a seu cargo são executados a despeito de qualquer contra-tempo. Entretanto, são egocêntricos, frios, impessoais, lentos, fechados, silenciosos e reservados.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Teimosos, indomáveis e calculistas, sua complacência é falsa e não sabem perdoar.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Na saúde precisam sempre cuidar do estômago e da pressão arterial.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">11- Oworyn</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Oxumarê “Se vai e volta, não seja mal agradecido”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são inteligentes, dinãmicas, pacientes e perseverantes, não medindo esforços em seus empreendimentos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Sonham com a riqueza e são sempre bem-sucedidos na vida. Apreciam as artes, Têm gosto apurado, acuidade visual e sentido de cores. Elegantes. altivos e irônicos acham-se sempre melhor do que os outros. São maledicentes, fofoquieros, intrigantes e indiscretos, procuram pulverizar seus adversários com grande eloqüência.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">São inseguros, seduzem com falsas promessas de poder e riqueza. São generosos quando desejam algo, mas no amor, estão sempre lutando para se impor ao objeto de seus desejos. Apresentam dupla personalidade ou são bissexuais.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Têm vida longa, mas as más influências e a falta de fé os leva a enfrentarem dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. Sâo volúveis e fracassam no primeiro casamento.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Na saúde, tem problemas com a garganta, sistema reprodutor e aparelho digestivo.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">12- Ejila Xeborá</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Xangô “Quando há uma guerra, o soldado nunca dorme”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são machistas, conquistadoras, prepotentes e teimosas. São enganadores natos, mas não gostam de ser enganados. Libertinos, sensíveis às pessoas, são maridos infiéis, ciumentos e vingativos. São senhores de várias mulheres, provocam e estimulam paixôes violentas. São apegados às mães, podendo inclusive praticar o incesto, nem que seja em pensamento.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Valentes, agressivos, cruéis, voluntários, enérgicos, caprichosos e institivos, tendem a ser líderes compulsivos e violentos. Embora guardem um profundo e constante sentimento de justiça, são severos ou benevolentes, segundo o humor do momento. Quando lhes convém, são honestos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Usam o encanto pessoal, para com muito tato, fazer conchavos. Geralmente usam as pessoas e quando não precisam mais delas, as desprecia ou as destrói.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Arrogantes e vaidosos, sensuais e glutões, amam a vida e tudo que lhes dê prazer e querem sempre o melhor para si.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">13- Ejiologbon</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Nanã “A morte lhe anuncia uma nova vida”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são trabalhadoras e eficientes. Tem dotes materiais muito aflorados. São sábias, carinhosas e devotadas. Extremamente organizadas, são previdentes e sempre agem com muita calma, benevolância, gentileza e dignidade.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">São pessoas lentas, indulgentes, bem equibradas e justas. Normalmente educam com excesso de doçura e mansidão. Entretanto, zelam pelos bons costumes não aceitando mentiras, desonestidades ou falsidades. Em determinados momentos tornam-se extremamente intolerantes e vingativas.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><span style="color: white;"><span style="font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;"><strong>Algumas pessoas desse Odú, tornam-se taciturnas, mal-humoradas, ranhetas e vaidosas, gostando de solidão. A maioria acredita que tudo na vida é transitório e aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais. Além disso, sua profunda fé </strong><strong>termina por lhes assegurar vitória.</strong></span></span></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Sem sorte no amor, são dotados de mão de cura e se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e terapias alternativas.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Precisam sempre ter muito cuidado com baço e pâncreas.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">14- Iká</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Ossaim “Aquele que tira água com peneira”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">As pessoas com esse Odú são introvertidas, desconfiadas e esquisitas, de temperamento discreto, São desligados, gostam de liberdade e são desprovidos de interesses materiais, embora possam ser ricas. São imprevisíveis e podem ser bissexuais.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Sâo tolerantes, de bom coração, adoram plantas e animais. Equilibrados, são capazes de controlar seus sentimentos e emoções, julgando os semelhantes através do que sentem e não das convenções sociais.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Belos e sensuais, tem aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixôes arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Possuem muito talento para a magia e uma enorme força espiritual, que se manisfesta através do olhar. Tem tendência a ter conflito psíquicos e problemas nas articulações que podem lhe causas problemas de locomoção.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">15- Obeogundá</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Oba “Um soldado está sempre alerta”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são vaidosas e incompreendidas, têm sucesso nos negócios e nos ganhos por serem decididos e agressivos. Vão até às ultimas conseqüências para alcançar seus objetivos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Gostam de acumular bens e são voltados para o feminismo ativo e têm posições bem definidas. São dotados de ciumes móbidos, e implacáveis quando traidos por amigos.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Sofrem desilusões amorosas e isso acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil e estão sujeitos a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e, também, disturbios do sistema neuro-vegetativo.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">16- Aláfia</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Orumilá “Aquele que abençoa a todos”</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Pessoas com esse Odú são calmas, racionais e mesmo sendo muito raro, esse Odú faz com que as pessoas tenham domínio sobre suas paixões. São excelêntes na área de vendas e de artesanato.</span></strong></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: red;"><strong><span style="color: white; font-family: "Trebuchet MS", sans-serif;">Desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sempre sujeitos à problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.</span></strong></span></div></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com78tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-75646725178502623352011-05-06T11:17:00.000-07:002011-05-06T11:57:02.948-07:00saiba Tudo sobre Pomba Giras<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://1.gvt0.com/vi/H_tUBN2Mn1E/0.jpg" height="266" width="320"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/H_tUBN2Mn1E&fs=1&source=uds" /><param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /><embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/H_tUBN2Mn1E&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/Qm2RA-us30A?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/S-HhUb654Ew?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><span style="background-color: black;"><br />
</span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong> Pombas Giras </strong></em></span><br />
<span style="background-color: black;"><br />
</span><br />
<span style="background-color: black;"><br />
</span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Os nomes abaixo são nomes de Pombas Giras conhecidas, confirmdo por médiuns, existem outros nomes que as entidades usam e que ainda não foram devidamente divulgados.</strong></em></span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Temos nesse blog, os nomes de falsas Pombas Giras, no Post: Cuidado com esses nomes de falsa Pombas Giras. Procure nas tags “nossos textos”.</strong></em></span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>NOMES CONHECIDOS E CATALOGADOS:</strong></em></span><br />
<div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-o9O1RgH85fo/TcQ5W8Eq9iI/AAAAAAAAAIQ/ROOA1rH7s8k/s1600/imagesCA61C999.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; cssfloat: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong><img border="0" height="320" j8="true" src="http://3.bp.blogspot.com/-o9O1RgH85fo/TcQ5W8Eq9iI/AAAAAAAAAIQ/ROOA1rH7s8k/s320/imagesCA61C999.jpg" width="202" /></strong></em></span></a></div><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>*FALANGE MARIA PADILHA- HIERARQUIAS:</strong></em></span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Maria Padilha , Maria Padilha das almas, Maria Padilha do Cruzeiro, Maria Padilha da Encruzilhada, Maria Padilha das Sete Encruzilhadas, Maria Padilha do Cabaré, Maria Padilha da Estrada, Maria Padilha, Rainha Maria Padilha, Maria Padilha do Cruzeiro das Almas, Maria Padilha Rainha das Sete Encruzilhadas, Maria Padilha Rainha do Cruzeiro, Maria Padilha do Cemitério, Maria Padilha da Calunga, Maria Padilha da Praia, Maria padilha das Portas do Cabaré, Maria Padilha das Sete Catacumbas, Maria Padilha das Rosas, Maria Padilha dos Sete Cruzeiros, Maria Padilha dos Sete Cruzeiros da Calunga*FALANGE MARIA MULAMBO – HIERARQUIAS:</strong></em></span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Maria Mulambo, Maria Mulambo da Estrada, Maria Mulambo do Cruzeiro, Maria Mulambo do Cruzeiro das Almas, Maria Mulambo da Encruzilhada, Maria Mulambo das Sete Encruzilhadas, Maria Mulambo dos Sete Cruzeiros, Maria Mulambo do Cabaré, Maria Mulambo dos Sete Punhais, Maria Mulambo dos Sete Portais, Maria Mulambo das Almas, Maria Mulambo da Calunga, Maria Mulambo do Lodo, Maria Mulambo das Rosas, Maria Mulambo dos Sete veus,</strong></em></span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>*ROSA CAVEIRA – HIERARQUIA </strong></em></span><br />
<span style="background-color: black;"><br />
</span><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong></strong></em></span></div><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-jdm5C3_XgkQ/TcQ56SaMtUI/AAAAAAAAAIY/w4OWg1ue4hg/s1600/imagesCA6YJ2MZ.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; cssfloat: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong><img border="0" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-jdm5C3_XgkQ/TcQ56SaMtUI/AAAAAAAAAIY/w4OWg1ue4hg/s1600/imagesCA6YJ2MZ.jpg" /></strong></em></span></a></div><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>*FALANGES DIVERSAS:</strong></em></span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Maria Quitéria, Maria Rosa, Maria Eulália, Maria Navalha ou Maria Navalhada, Maria da Praia, Maria das Almas, Maria da Estrada, Maria sete Catacumbas, Maria Sete Covas, Maria do Caís, Maria do Cabaré, Maria Baiana, Maria Alagoana, Maria Cigana, Maria Rita, Maria Dolores, Maria Sete Saias, Maria Sete Ondas, Maria Sete Véos, maria Morena, Maria Bonita, Maria Sete Rosas, Maria Sete Encruzilhadas, Maria de Minas, Maria Sete Navalhas, Maria Sete Punhais, </strong></em></span><br />
<span style="background-color: black;"><br />
</span><br />
<span style="background-color: black; color: white;"><em><strong> Rosa Negra, Rosa das Almas, Rosa da Noite, Rosa maria, Rosa dos Ventos, Rosa Menina, Rosa Morena, Rosa da Madrugada, Rosa do Cabaré, Rosa da Encruzilhada, Rosa da Calunga, Rosa Vermelha, Rosa Vermelha do Cabaré, Rosa Vermelha da Encruzilhada, Rosa vermelha da Calunga, Rosa Vermelha da Estrada, Rosa Vermelha das Sete Encruzilhdas, Rosa Vermelha do Cruzeiro, Rosa Vermelha do Cruzeiro das Almas, Rosa do Lodo</strong></em></span><br />
<div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Sete Saias, Sete saias do Cabaré, Sete Saias da Encruzilhada, Sete Saias das Sete Encruzilhadas, Sete Saias da Estrada, Sete Saias do Cruzeiro, Rainha Sete Saias, Sete Ondas, Sete Véos, Sete Rosas, Sete Rosas da Calunga, Sete Rosas do Cruzeiro, Sete Rosas do Cruzeiro das Almas, Sete Coroas, Sete Tridentes, Sete Canoas, Sete Punhais,Pomba Gira Sete Encruzilhadas, Pomba Gira Sete Estrelas, Sete calumgas, Sete Catacumbas, Pomba Gira Sete Luas, Sete Mares, Sete Porteiras, Sete Capas, Sete Navalhas, Sete Chaves, Sete Cruzes, Sete Pembas, Sete Ventanias, </strong></em></span></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-XKzylIy5fa0/TcQ6OEKbLaI/AAAAAAAAAIg/bOyhg1n98Fs/s1600/imagesCAWFET7E.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; cssfloat: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong><img border="0" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-XKzylIy5fa0/TcQ6OEKbLaI/AAAAAAAAAIg/bOyhg1n98Fs/s1600/imagesCAWFET7E.jpg" /></strong></em></span></a><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>Pomba Gira da Figueira, Pomba Gira Dama da Noite, Pomba Gira Dama das Sete Capas, Pomba Gira Giramundo, Pomba Gira Menina, Pomba Gira Menina da Praia, Pomba Gira Menina da Calunga, Pomba Gira Menina do Cruzeiro, Pomba Gira Menina do Cruzeiro das Almas, Pomba Gira Menina Cigana, Pomba Gira Menina da Encruzilhada, Pomba Gira Menina do Cabaré, Pomba Gira Menina da Estrada, Pomba Gira Mirim, Pomba Gira da Praia, Pomba Gira do Lodo, Pomba Gira das Rosas, Pomba Gira dos Ventos, Pomba Gira das lagoas, Pomba Gira da Lira, Pomba Gira do Reino da Lira, Pomba Gira das Sete Lira</strong></em></span></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black;"><br />
</span></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong>* POMBAS GIRAS QUE USAM DENOMINAÇÃO SIMBÓLICA DOS EXÚS QUE ACOMPANHAM:</strong></em></span></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black;"><br />
</span></div><span style="background-color: black;"><br />
</span><br />
<div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-kjbUxHNW1jY/TcQ6T4J0I1I/AAAAAAAAAIo/o_5Z9mUmvOc/s1600/PGMARI%257E1.JPG" imageanchor="1" style="clear: right; cssfloat: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong><img border="0" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-kjbUxHNW1jY/TcQ6T4J0I1I/AAAAAAAAAIo/o_5Z9mUmvOc/s1600/PGMARI%257E1.JPG" /></strong></em></span></a><span style="background-color: black; color: white;"><em><strong> Pomba Gira Tiriri (acompanha o Exú Tiriri), Pomba Gira Ganga (acompanha o Exú Ganga), Pomba Gira Giramundo (acompanha o Exú Giramundo), Pomba Gira Veludo (acompanha o Exú Veludo), Pomba Gira Maria Caveira (companha o Exú Caveira), Pomba Gira do Mangue (acompanha o Exú do Mangue), Pomba Gira da Meia Noite (acompanha o Exú da Meia Noite) entre outras.</strong></em></span></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-71813569991949796742011-05-06T07:30:00.001-07:002011-05-06T08:10:39.521-07:00DICIONÁRIO YORUBÁ – PORTUGUÊS<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> DICIONÁRIO YORUBÁ – PORTUGUÊS </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">A </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABADÁ – Veste branca ou de cor de mangas largas, usada pelo Yorubás. </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABADÔ – Parte da vestimenta da Orixá Oxum</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABALÔ – Nome dado a Oxum quando brinca com o leque.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABARÁ – Bolo feito com massa de feijão-fradinho, cebola, camarão-seco, sal, enrolado com folhas de bananeira e cozido no vapor de água quente.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABASSÁ – Terreiro de Candomblé que segue os preceitos da nação Angola.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABATÁ – Sapato ou qualquer tipo de calçado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABÊ – Tida como irmã gêmea de Badé, vodum feminino cultuado no Maranhão.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABEBÊ – Leques de Oxum e Yemanjá, sendo o de Oxum metal dourado e o de Yemanjá metal prateado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABIAN – Nome dado ao iniciado no Culto dos Orixás que ainda não recebeu qualquer tipo de obrigação.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABICUN – Uma criança que morre logo após o parto para atormentar os pais, nascendo e renascendo indeterminadamente.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABIODUN – Título de um dos Obás de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABÔ – Banho de ervas sagradas dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ABOMI – Um dos nomes atribuídos a Oxum e a Xangô, em cultos ligados a água. Abomi quer dizer ao Orixá: aceite água.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ACAÇÁ – Comida ou alimento dos Orixás. Bolo feito com massa de farinha de milho branco ou arroz, cozido em água, sem sal e envolto em folhas de bananeira. É comida votiva do Oxalá, mas pode ser ofertada a qualquer outro orixá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ACARAJÉ – Bolo feito com massa do feijão fradinho, cebola, camarão seco, sal, e frito no azeite de dendê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADARRUM – Toque do Orixá Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADARRUN – Toque rápido e contínuo dos atabaques para chamar os Orixás nas cabeças dos filhos de santo; para forçar os deuses a descer.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADÉ - Homem com trejeitos femininos, homem afeminado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADIÊ – Galinha preparada para sacrifício aos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADJÁ – Pequeno sino cerimonial. Campânula de metal com duas ou mais bocas tocadas pelo pai ou mãe-de-santo, nas cerimônias rituais a fim de facilitar o transe dos filhos de santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADOBALÉ – Nome dado ao ato de deitar-se no chão para ser abençoado pelo Orixá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADOCHU – Nome atribuído aos iniciados no culto dos Orixás, e também nome de um pequeno cone feito com ervas e outros axés.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADUN – Comida de Oxum feita com milho torrado e moído, com um pouco de azeite de dendê e mel de abelhas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ADUPÊ – Bode.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AFOMAN – Um dos nomes do Orixá Omulu, em Candomblés baianos. Deriva de Afomó: contagioso, infeccioso.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AFOXÉ – Ritual de cunho folclórico, muito difundido na Bahia.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGANJU – Umas das qualidades de Xangô no Brasil. Em Yorubá significa deserto.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGÉ – Pessoa que não entende o Ritual.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGODÔ – Umas das qualidades de Xangô no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGOGÔ – Instrumento de percussão feito de sinos que marcam o toque dos orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ÁGUAS DE OXALÁ – Cerimônia de purificação do terreiro. Esta Cerimônia marca o início do ciclo de festas litúrgicas nos Candomblés de origem Yorubá e Jeje no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGUÉ – Nome de um vodum Jeje, que corresponde ao orixá Ossain.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGUERÊ – Dança de Iansã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> AGUERÉ – Toque cadenciado com 2 variações: uma para Oyá, outro para Oxóssi. É conhecido como “quebra-pratos”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AGUIDAVIA – Varetas de cipó, goiabeira, marmelo ou ipê utilizadas para tocar atabaque.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AIÊ – A terra, o solo, sob o domínio de Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AIRÁ – Xangô velho – Uma das qualidades de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AIUKÁ – Fundo do mar, para o povo Banto.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AJAPÁ – Cágado, tartaruga. O animal sagrado de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AJÉ – Feiticeira</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKÃ – Faixa usada para amarrar no peito dos médiuns incorporados.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKEPALÔ – Sacerdote.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKESSAN – Um dos nomes do Orixá Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKIKÓ – Galo</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKIRIJGEBÓ – Freqüentador do Candomblé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKOKEM – Galinha D’angola.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AKUKÓ – O mesmo que Akikó - Galo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALÁ- Deus para os daomeanos da nação Jeje.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALABÉÊ – Tocador de tambores líder no terreiro. Aquele que canta pontos de Candomblé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALAFIM – Uma das qualidades de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALAKETO – Nação do povo Iorubá-Nagô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALFANGE – Objeto semelhante a uma espada.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALIBÃ – Polícia.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALOJÁ – A dança do ritual de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALOYÁ – Senhora Oyá. O mesmo que Iansã ou filho de Oyá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALUÁ – Bebida feita com farinha de milho ou de arroz, fermentada em água com cascas de frutas, gengibre e um pouco açúcar. É servida nos terreiros de Candomblé, principalmente aos caboclos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALUAIÊ – Nação Jeje – Angola</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALUBOSA – Cebola</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALUFAM – O mesmo que olufóm, Senhor da cidade de Ifóm, a que mais cultua Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ALUJÁ – Batida de tambor especial para Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AMALÁ – Faz parte da culinária sagrada de Xangô. Comida feita com quiabos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AMOBIRIM – Mulher que não casou , mulher solteira.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ANA – O mesmo que ontem.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ANAMBURUKÊ – Um dos nomes de Nanã Burukê, a mais velha de todos os Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ANGOLA – Região do sudoeste da África, de onde vieram negros escravos para o Brasil, trazendo vários dialetos de origem Bantu como Kimbundo, Embundo, Kibuko e Kikongo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ANGORÔ – Na nação angola, significa qualidade de Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AÔBOBOI – Saudação do Orixá Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">APAOKÁ – Orixá da jaqueira, por ser muito cultuado nela.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">APARÁ – Uma das qualidades da Orixá Oxum, quando se apresenta carregando uma espada.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARÉ – Culto ao orixá Ogum na Nigéria.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARÊ – Ruas e Encruzilhadas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARESSA – Um dos 12 ministros de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARIAXÉ – Banho ritual com folhas sagradas para os iniciados. Ariaxé também é o nome do local onde são feitos estes banhos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARIDÃ – Fruto do qual se origina o Obi.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARROBOBÔ – Uma das saudações do Orixá Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ARUQUERÊ – Objeto de metal usado por Oxóssi.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ASSENTAR – Consagrar objetos lançando mão de apetrechos e rituais, a fim de oferecê-los ao Orixá que se quer.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ATABAQUES – São três tambores de tamanho pequeno, médio e grande, que marcam o ritmo e a cadência dos cânticos. O maior se chama RUM, o médio RUMPI e o pequeno LÉ.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ATARÉ – Pimenta da Costa.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ATIM – Pó de pemba.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ATOTÔ – Expressão muito utilizada no Brasil para saudar o Orixá Omulu / Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AXÉ – Força vital que dá vida a todas as coisas, presente especialmente em objetos ou seres sagrados, também nome de objeto sagrado. Expressão utilizada para passar força espiritual, podendo ser ainda, o mesmo que amém, assim seja.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AXEXÊ – Ritual fúnebre para libertar o espírito da matéria.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AXÓ – Roupas dos filhos de santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AXOÔGUN – Espécie de Ogan que tem como função sacrificar animais para os Orixás. Ele tem conhecimentos a respeito d e todos os sacrifícios, rituais, rezas, cantigas e maneiras de agradar os Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AXOQUÊ – Um dos nome de Yemanjá no Candomblé de origem Bantu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AXOXÔ – Comida feita com milho vermelho cozido, enfeitado com fatias de coco. Comida dada aos Orixás Ogum e Oxóssi.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AYÊ – Tem dois sentidos, podendo significar terra ou vida.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AZANODÔ – Espécie de vodun muito cultuado na casa de minas, no maranhão.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">AZÊ – Capuz de palha da costa usado por Omulu ou Obá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">B</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BABA – Pai</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BABÁ – Expressão usada para saudar Oxalá</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BABALAÔ – O sacerdote do culto de Ifá. Quer dizer: aquele que tem o segredo. Diz-se da pessoa que pode ver através do jogo de Opelê-Ifá (jogo de búzios).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BABALORIXÁ – Sacerdote líder. Só pode chegar a essa posição depois de sete anos de ter sido feito no santo. O mesmo que pai de santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BABALOSANYIN – Pessoa (com preparo especial)encarregada de colher as ervas sagradas dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BABA KEKERÊ – O mesmo que Pai Pequeno.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BACO – Ato sexual.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BALÊ – Cemitério, casa dos Eguns.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BALUÉ – Banheiro, local de banho.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BARÁ – Nome do Exú que protege o corpo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BARCO – Nome dado ao grupo de filhas e filhos de santo iniciados ao mesmo tempo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BARRACÃO – Onde as cerimônias tomam lugar.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BARRAVENTO – Gíria que define o desequilíbrio momentâneo que os filhos de santo sofrem antes da incorporação.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BARU – Nome dado ao Xangô violento, ligado ao fogo e, às vezes a Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BATETÉ – Comida dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BOBÓ – Comida dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BORI – Sacrifício animal, cerimônia, primeiro estágio da iniciação.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">BRAVUN – Toque dos atabaques, sonorizados de forma a chamar diversos Orixás. É também a dança de Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">C</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CABAÇA – Fruto do cabaceiro utilizado em diversas formas, e em diversos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAÇUTE – Na Bahia, caçute é uma espécie de Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CALIFÃ – Prato ritualístico com 4 búzios, onde se pede a confirmação aos Orixás em certos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CALUNGA – Termo que designa uma espécie de entidade da linha de Iemanjá. Pode ainda significar Cemitério (Calunga Pequena) e mar (Calunga Grande).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAMARAN-GUANGE – Na nação Angola, é uma espécie de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAMBONA(O) – Auxiliar sagrado dos rituais de Umbanda.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAMUTUÊ – Cabeça dos filhos de santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CANDOMBLÉ – Nome que define os cultos afro-brasileiros de origem Jeje, Yorubá ou Bantu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAÔ – Saudação a Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAPANGA – Uma espécie de bolsa que os Orixás usam para carregar seus apetrechos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CARREGO – Pode vir a ser um despacho, uma obrigação ou qualquer tipo de carga negativa.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CARURU – Comida de Ibêji, feita com quiabos, frango, sal e azeite de dendê. Também pode ser um tipo de erva comestível, de paladar semelhante ao espinafre.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CATENDÊ – Para o povo de Angola, é uma espécie de Ossain.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAVARIS – Conchas da África, búzios, instrumento pelo qual se faz as consultas a Ifá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAVIUNGO – Inkice correspondente ao Omulu dos Yorubás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAVUNJE – Moleque.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CAXIXI – Instrumento utilizado nos cultos para acompanhar os cânticos. É feito com vime trançado, e tem em seu interior algumas sementes.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CINCAM – O mesmo que “não”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">COITÉ – Fruto que partido ao meio, serve como recipiente para servir bebidas aos orixás e participantes do culto.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">COLOBÔ – Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">COLOFÉ – Abenção.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CONCINCAM – O mesmo que “sim”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CONGO – Subdivisão do Angola-Congo. Congo é a nação do povo Banto.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">CURIMBA – Os cânticos realizados da Umbanda.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">D</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DÃ – O mesmo que Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DAGÃ – Filha de santo antiga na casa, encarregada de tratar dos exús.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DAMATÁ – O mesmo que Ofá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DANDÁ – Tipo de raiz, utilizada nos cultos aos Orixás por suas diversas utilidades. é mais conhecida como dandá da costa.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DANDELUANDA – Yemanjá na cultura Bantu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DAOMÉ – O mesmo que DAHOMEY, antigo nome da atual República de Benin, na África.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DECIÇA – Esteira de tapume.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DELONGÁ – Prato</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DELONGA – Vasilha de beber. Caneca.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DESPACHO – Algum ebó que se oferece aos Orixás em troca de conseguir o que se quer. O despacho é feito fora do terreiro e geralmente envolve queima de pólvoras e holocaustos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DIA DE DAR O NOME – É o dia da festa de Orukó, realizada após a iniação de um Yaô, quando o Orixá diz seu nome em público.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DJINA – Nome dado aos iniciados nos cultos de origem Bantu e que fará conhecido pela comunidade. Como o nome não deve ser pronunciado em vão, chama-se o nome pela Djina.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DOBALÉ – Pode ser saudação entre orixá femininos ou o ato de bater a cabeça.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DEBURÚ – Pipocas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DOUM – Segundo a lenda Yorubá era o nome de Exú quando criança, por ter uma forte semelhança com os Ibejis (crianças).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DUDÚ – De cor preta, em Yorubá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">DZACUTA – Aquele que atira pedras. É também uma das qualidades de Xangô no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">E</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EBÁ – Despacho feito a Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EBÓ – Toda e qualquer comida ritualística oferecida aos orixás, independentemente se é para agradar o Orixá ou para servir como despacho, por exemplo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EBÔMI – Estágio atingido pelo iaô depois de sete anos de aprendizado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EBÔMIN – Filha de santo que cumpriu a iniciação.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ECHÉ – Oferenda feita com as vísceras dos animais consagrados a seus respectivos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EDAM – A cobra de Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EDÉ – Cidade da Nigéria que cultua Eguns.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EDI – Ânus.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EDU – Carvão.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EFÓ – Comida de Ogum feita com caruru e ervas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ÉFUM – Desenhos feitos com giz no corpo dos iniciados.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EFUM – Farinha de mandioca.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EGÊ – Sangue de animais, o mesmo que “xôxô”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EGUNGUM – Osso. Refere-se também aos espíritos dos antepassados.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EGUNITÁ – Qualidade de Iansã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EGUN – Alma, espírito desencarnado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EIRU – Mocotó ou rabada cerimonial.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EJÁ – Peixe.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EKÊ – Fingimento, mentira.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EKEDE, EKEDI – O mesmo que Cambona(o).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EKÓ – Espécie de acaçá ofertado a todos os orixás e, principalmente a Eguns.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EKU – Morte.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ELEDÁ – Senhor dos vivos. Entidade que governa o corpo material. Um dos títulos de Olorum, pode ser também o primeiro Orixá da cabeça de uma pessoa.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ELEDÊ – Porco.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ELEGBÁ – Vodun cultuado na nação Yorubá, correspondente a Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ELEGBARÁA – Um dos títulos de Exú, que quer dizer Senhor da Força.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ELUÔ – Adivinhador.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EPA-BABÁ – Saudação a Oxalá-Guiã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EPARREI – Saudação a Iansã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EPÔ – Azeite de dendê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EPOJUMA – Azeite doce.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EPONDÁ – Uma das qualidades da Oxum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ERAM – Carne.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ERÊ – Espírito infantil que incorpora depois dos Orixás, a fim de transmitir recados aos iaôs. Quando se recolhe passa-se uma semana incorporada por um erê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ERILÉ – Pombo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ERUEXIM – Rabo de cavalo. É também um objeto de metal atribuído a Iansã. Este rabo de cavalo é usado por Iansã para afastar as almas dos eguns. Presente dado a ela pelo Orixá Oxóssi.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ERUQUERÊ – Rabo de animal.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ETABA – Charuto, cigarro.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ETU – Galinha D'angola.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ETUTU – Reza para fazer feitiçaria.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EWÁ – O número de dez.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EWÊ – Folha.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EXÊ-EÊ-BABÁ – Saudação cerimonial para Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">EXÚ – Orixá da comunicação, senhor dos caminhos. É o primeiro a ser reverenciado nos rituais e trabalha tanto para o bem como para o mal.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">F</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">FÁ – Divindade correspondente a Ifá, Orixá da sabedoria e da adivinhação.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">FAZER A CABEÇA – Ritual de iniciação que tem por objetivo tornar a pessoa apta a incorporar o Orixá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">FIBÔ – Uma qualidade de Oxóssi.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">FIFÓ – Lampião de querosene.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">FILÁ – Capuz confeccionado com palha da costa que cobre o Orixá Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">FON – Uma das tribos que trouxe para o Brasil e cultura Jeje, a qual cultua os voduns.</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">G</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GANGA – Exús.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GANGA-ZUMBÁ – Foi um dos mais famosos chefes guerreiros que abrigavam escravos foragidos no Quilombo dos Palmares. Era um dos mais respeitados naquela comunidade, por isso tinha todas as honras, era tratado como o rei dos escravos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GÊGE – O mesmo que Jêje ou Jeje, tribo com dialeto próprio oriundo do antigo Dahomey Mesmo tribo que implantou o culto aos voduns no Brasil. Atualmente , eles se fundiram com seus tradicionais inimigos, os Yorubás, que aqui levam o nome de Nagôs, formando, então, uma tribo ramificada, a “Jêje-Nagô-Vodum”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GONZEMO – Altar do povo de Angola. </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GU – É o Ogum da Nação de Gêge.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUDUPE – Palavra usada para denominar qualquer animal de quatro patas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUEDELÉ – Máscaras usadas nos rituais de feitiçaria.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUERÊ – Qualidade de Iansã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUÊRRE – Farinha de mandioca usada na preparação de comidas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUIA – Fio de contas usados nos rituais afro-brasileiros. Na maioria das vezes essas guias correspondem aos Orixá do Filho de Santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUIAME – Colar dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUINÉ – Folhas utilizadas nos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUM – O mesmo que “GU”, o vodum correspondente para os daomeanos, ao Ogum dos Yorubás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">GUNOCÔ – Orixá da linhagem de Ogum que habita as florestas.</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">I </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IÁ – Mãe.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IALORIXÁ – A suprema em uma casa de santo. O mesmo que mãe de santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IANSÃ – Nome do Orixá feminino que controla os ventos, raios e tempestades. Foi uma das esposas de Xangô, e também a mais fiel delas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IAÔ – Filha de santo que experiencia transe, ou iniciada em reclusão; o mesmo que iyaô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IBARU – Uma das 12 qualidades de Xangô, xangô com ligação com o fogo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IBÊJI – Orixás crianças que quando incorporados são chamados Erês.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IBI - Caramujo que é oferecido em pratos sagrados aos orixás, principalmente Oxalá e Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IBIRI – O Cetro usado por Nanã, que uma das pontas recurvada. Nanã dança com ele tal como a mãe nina o filho. Segundo algumas lendas yorubá, este gesto representa o arrependimento por ter abandonado Omulu, seu filho.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IBUALAMO – Oxóssi que teve relação com Oxum, quando foi atraído por ela até o rio, gerando com ela o filho Logun-Edé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IDARÁ – Pedra de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IDÓ – Banheiro.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IDOKÊ – Pó de pemba utilizado para fazer o mal.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IFÁ – Deus da adivinhação e da sabedoria que orienta aqueles que o consultam.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IGEXÁ – Toque cadenciado para Oxum e Logun. É também nome de uma nação praticamente extinta, mas que trouxe para o Brasil a cultura Igexá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IJIMUN – Uma das qualidades de Oxum que tem ligação com as bruxas Iyámi Oxorongá. A Oxum que com os seios alimenta e transmite vida da mãe para o filho. Oxum que encanta com o leite materno.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IKÁ – Cumprimento dos filhos de santo aos orixás masculinos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ILÁ – O brado dos orixás manifestados.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ILÊ – Casa de Candomblé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ILÊ ABOULA – Casa que cultua Egungum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ILU – Pode significar vida ou o nome que os atabaques recebem em algumas casas de santo no nordeste.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">INAÊ – Um dos nomes de Yemanjá, nos cultos Bantu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">INCÔSSE – Orixá da cultura Bantu, que corresponde a Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">INKICE – O mesmo que orixá nos cultos de origem Bantu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">INLÉ – Um outro nome do Orixá Oxóssi.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">INSABA – Folhas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IÓ – Sal.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IPETÉ – Comida de Oxum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IROKO – Gameleira branca, morada dos orixás. É também o nome do Orixá Funfum, filho de Oxalá, cultuado na gameleira branca, na Nigéria, pois não é cultuado no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ITÁ – OTÁ – Pedra sagrada dos orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IXÉ – Local, nas casas de culto, onde ficam os assentamentos do barracão. Representa a ligação direta do Orum com o Aiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYÁ – Mãe.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYÁ BASÊ – Mulher encarregada de preparar as comidas dos orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYA KEKERÊ – O mesmo que mãe pequena.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYALAXÉ – Mulher que cuida do altar do axé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYALORIXÁ – Mãe de santo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYAMI OXORONGÁ – É a principal das Iyá Mi Ajé, que quer dizer: Minha mãe feiticeira. É a mais poderosa de todas, tem a força feminina equivalente a de Exú. Trata-se de uma entidade muito respeitada e temida. Seu culto é extremamente feminista, uma vez que Iyami não permite ser cultuada por homens.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">IYÊ – Mãe.</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">J</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JÁ – Briga, luta.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JACUTÁ – Atirador de pedras. No Brasil, recebeu a conotação de qualidade de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JAGUN – Guerreiro. É também uma das qualidades do Orixá Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JANAÍNA – Um dos nomes de Yemanjá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JARRÁ – LUÁ – Bebida dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JEJE – Tribo da cultura Ewefon, introduzida no Brasil através do tráfico de escravos vindos do Dahomey.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JIKÁ – Ombros.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JOLOFÔ – Coisa inútil ou pessoa tola.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JONGO – Ritual folclórico dos negros iorubás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">JURÁ OLUÁ – Santuário.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">K</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KABULA – Tribo Bantu predominante no Espírito Santo, que por serem muito arredios, deu origem a palavra encabulado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KAJANJÁ – O mesmo que Omulu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KAMBALÃNGWÁNZE – Orixá correspondente a Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KATENDE – O mesmo que Ossain.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KAWO KABIESILE – Saudação para o orixá Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KELÊ – Colar do iniciado. Gravata feita com miçangas e firmas, nas cores do orixá a que é dedicado e, colocada nos yaôs durante a feitura para ser usada durante o resguardo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KETÚ – Tribo Yorubá, que manteve sua cultura intacta, arraigada entre os brasileiros. Conservou as tradições aos rituais e às cantigas, inclusive com o idioma de amplo vocabulário que permite comunicação perfeita entre os que se dedicam ao seu aprendizado.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">KYXIMBI – O mesmo que Oxum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">L</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LAQUIDIBÁ – Espécie de colar feito com raízes ou chifres de búfalo, muito utilizado na Nigéria, ao redor do umbigo, para proteger as crianças das doenças. No Brasil, é utilizado como guia (no pescoço) consagrada a Omulu, o senhor das doenças.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LAROIÊ – Saudação brasileira para Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LÉ – O menor dos atabaques.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LE – Partícula yorubá que significa (+) mais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LEBÁ – Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LEBARA – Exú, no seu aspecto de “Senhor da Força”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LEMBÁ – Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LEMBADILÊ – Santo de casa.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LODÔ – No rio.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">LUGUN EDÉ – Orixá filho de Oxum e de Oxóssi, que herdou as características de pai e da mãe. Dessa forma, tanto pode ter seu culto no rio, quanto na terra. É seis meses macho, onde vive na floresta caçando e seis meses fêmea, vivendo no rio com sua mãe Oxum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">M</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MAÍ – Subdivisão da nação dos Gêges.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MAIONGÁA – Local nas casas de culto, destinado ao banho.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MÃO DE OFÁ – Pessoa incubida de colher folhas para rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MARACÁ – Instrumento musical indígena.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MARAFA – Cachaça.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MARIWÔ – A folha da palmeira desfiada, que forra as entradas das casas de culto aos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MAZA – Água.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MEGÊ – O número sete.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MEJI – O número dois.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MIAM-MIAM – Comida de Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MIWÁ – Um dos nomes de Oxum, quer dizer Mãe-Senhora.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MOCAM – Gravata dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MOILA – Vela.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MUGUNZÁ – Comida feita com milho branco cozido, leite, leite de coco, sal, açúcar, cravo e canela.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MUKUMBE – O mesmo que Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MUKUNÃ – Cabelo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">MUTALOMBO – O mesmo que Oxóssi, na origem Bantu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">N</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">NADABULÊ – Dormir.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">NANÃ – Vodun Jeje assimilado pela cultura Yorubá, hoje cultuada em todas as casas de etnia Kétu, no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">NANAMBURUCU – Orixá Nanã em seu aspecto de ligação com a morte.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">NCÔSSE – O mesmo que Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">O</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBÁ – (min) Título dos “pastores” de Xangô. (mai) Orixá Obá, a deusa do amor e sereia africana, terceira esposa de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBA – Rei.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBÁ XIRÊ – Obá que brinca.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBALUAIÊ – Orixá das endemias e epidemias, porque tem grande poder de cura sobre as doenças.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBATALÁ – Orixá da paz que foi delegado para iniciar a criação do mundo. Porém, conta a lenda que embebedou-se com vinho de palmeira (palma) e não conseguiu cumprir a tarefa. O Vinho de palma é uma das grandes quizilas dos filhos de Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBATELÁ – Um dos ministros de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBÁXI – Saudação para Obá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBARÁ – O sexto Odu do jogo de búzios. Traz o número 6 e representa a prosperidade no caminho das pessoas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBÉ – Faca.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBECURUZU – Tesoura.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBEXIRÊ – Navalha.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OBI – Fruto africano utilizado em diversos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODARA – Bom.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODÉ – O que caça bem, bom caçador.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODÔ – Rio.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODU – Destino.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODUDUWÁ – Orixá ligado à criação do mundo, que arrebatou Obatalá e criou a Terra. Foi um grande guerreiro e conquistador, mas, no Brasil é cultuado como um Orixá feminino.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODUM – A Terra.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODUN – Ano.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ODUVÁ – Deus da Terra.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OFÁ – Arco e flecha utilizada por Oxóssi como ferramenta e, com o qual ele dança quando incorporado nos terreiros.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OFANGÊ – Espada.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGAN – “Guarda” selecionado por orixás, não entra em transe, nas age como auxiliar sagrado nos rituais. É o cargo exercido, exclusivamente por homens. Dentro da Hierarquia do Santo, vem logo depois do Zelador ou Zeladora, e é tratado como pai no santo, tendo o mesmo status da Zeladora ou do Zelador. Geralmente são filhos de entidades espirituais e são os únicos a quem o Zelador ou Zeladora deve tomar abenção dentro da casa do Axé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGAN ALAGBE – Tocador de Atabaques de chefia os Demais. Ogan mais velho.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGAN NILÚ – O tocador dos atabaques.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGAN AXOGUN – Responsável pelos holocaustos dentro da casa do Axé.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGUM – É o Deus das guerras e o Orixá, que abre os caminhos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGUM XOROQUÊ – É o nome do Ogum que desceu as montanhas. Ogum com grande fundamento com o Orixá Exú.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OGUNTÉ – Uma das qualidades de Yemanjá, que teria ligação com Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OIÁ – O mesmo que Iansã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OIM – Mel.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OJÁ – Pano utilizado pelas baianas para cobrir o peito. Pano também utilizado para vestir os atabaques.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OJÉ – Sacerdote dos cultos de Egungum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OJÓ ODÔ – Dia da festa do pilão de Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OJUM-CRÊ-CRÊ – Olho grande.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OKÊ – Montanha, morro.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OKÔ – Deus dos montes.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLÓ – Ir embora.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLODUMARÊ – O senhor dos destinos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLÓKUN – Mãe de Yemanjá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLORUM – Deusa das Águas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLOSSAIN – Sacerdote consagrado a Ossain para colher as folhas rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLUBAGÉ – Festa anual dedicada a Omulu/Obaluaiê, onde lhes são servidas várias comidas rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OLUWÔ – Pessoa que vê através do jogo de búzios.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OMADÊ – Menino.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OMALÁ – O mesmo que Amalá. Comida feita para Xangô com inhame, dendê, camarão seco, cebola ralada e coberto com molho de quiabos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OMIN – Água.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OMINTORÔ – Urina.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OMULU – Orixá de natureza guerreira que tem o poder de combater as doenças.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ONANXOKUN – Nome de um dos 12 ministros de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ONIKÔYI – Também um dos 12 ministros de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OÔRUKÓ – Dia em que os iniciados recebem o “nome”.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OPANIJÉ – Toque cadenciado para Omulu dançar.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OPELÉ-IFÁ – Colar feito com oito nozes de Ikin, ligadas por uma corrente para leitura dos Odus.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORÉ – Rapaz.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORI – Cabeça.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORIKI – Nome da saudação do Orixá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORIXÁ – A palavra Orixá significa Ori=cabeça, Xá=Rei, senhor. Senhor da Cabeça.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORÓ – Deus do mal.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORÔ – Seqüências de cânticos litúrgicos ou rezas utilizadas para os Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OROBÔ – Fruto natural da África, utilizado em diversos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORUM – Sol.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORUM-BABÁ – O pai do Céu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ORUN – Espaço sagrado, o céu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OSÉ – Semana. Ou pode ter o significado de limpar os assentamentos dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OSSANIYN – É o Orixá das matas. O mesmo que Ossain.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OSSÉ – Oferendas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OTÁ – Pedra consagrada aos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OTIN – O mesmo que marafo, cachaça.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OTUN – Lado direito ou direita.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXAGUIAN – Oxalá-Guian, a forma jovem do velho Oxalá. Oxalá que traz a espada e tem fundamentos com Ogum e Iansã.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXALUFAM – Oxalá-Lufam, a forma mais velha de Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXÊ – Machado alado, símbolo de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXÓSSI – Orixá caçador, que representa a fartura. É companheiro de Ossain, por ser ele também das matas, e de Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXUM – Deusa das águas doces e frias. É o orixá da fertilidade e maternidade.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXUMARÊ – Orixá do arco-íris encarregado se suprir o Orum com água. No brasil é cultuado com orixá metá-metá, ou seja hermafrodita, que tem dois sexos. Na África é tido como Orixá masculino.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OXUPÁ – A lua.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OYÁ – Orixá Oyá, deusa dos ventos, tempestades e raios. Foi uma das esposas de Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OYÁ FUNÃ – Um dos tipo de Oyá Balé cultuada no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">OYÓ – Cidade da Nigéria fundada pelo pai de Xangô, que a deu de presente ao filho transformando Xangô no rei de Oyó. Este é um dos locais, onde o culto ao orixá Xangô é mais forte.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">P</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PAXORÔ – O Cetro sagrado de Oxalá. O símbolo que ele traz na mão direita quando dança, simbolizando o elo entre a Terra e o céu.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PADÊ – Encontro, reunião. Porém, no Brasil, também significa a cerimônia de despachar a Exú, antes de começar os trabalhos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PAJELANÇA – Ritual que envolve a mistura de rituais indígenas, católicos e espíritas. Típico nas regiões do Pará, Amazonas, Piauí e Maranhão.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PANÃ – Ritual conhecido como Tira Kijila, que tem por finalidade relembrar ao iaô suas tarefas diárias, das quais ele esteve afastado durante o tempo da iniciação, além de aplicar-lhe ensinamentos, mostrando como deve se comportar fora da vida religiosa. Cerimônia na qual comidas feitas por iniciados são vendidas em mercados ou quitandas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PACHORÔ – Ajudantes de Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PEJI – Quarto onde ficam os assentamentos, ou seja, local da personificação dos Orixás onde são guardados seus símbolos e colocados suas oferendas. Funciona como uma espécie de santuário.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PEJIGAN– O Ogan de confiança que zela pelo Peji cuidando de tudo, desde a limpeza até pequenos</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">reparos se forem necessários.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PELEBÊ – Tem dois sentidos: devagar e fino.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PEMBA – É um pó preparado com diversas folhas e raízes para ser utilizado nos rituais para diversas finalidades. Pode ainda ser, um tipo de giz que os guias utilizam para riscar os pontos que os identificam.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PEPELÊ- Local onde ficam os atabaques.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PEPEYÉ – Pato.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">PEREGUM – Folha muito utilizada em rituais de descarrego.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Q</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">QUEDA DO QUELÊ – Uma cerimônia realizada algum tempo depois da iniciação (três meses depois), para a retirada do Quelê. A Queda do Quelê como é denominada, e que tem todo um ritual próprio.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">QUELÊ – É como se fosse uma gravata de Orixá colocada no yaô, durante a iniciação. Ela serve para indicar que o iniciado, a partir daquele momento, está sujeito ao seu orixá. As gravatas dos iniciados tem cores variadas, para cada orixá e é usado um tipo de cor que o identifique. Por exemplo: um iniciado que tem como Orixá Ogum usará o Quelê vermelho e assim por diante.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">QUENDAR – Andar.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">QUIMBÁ – Espírito das Trevas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">R</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">RONKÓ – Quarto de santo destinado à iniciação.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">RUM – O maior dos atabaques, utilizado para a marcação dos toques dos orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">RUMPI – É o atabaque médio que puxa os ritmos ou faz o contraponto no toque do Lé, que é o atabaque menor.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">RUNGEBÊ – Contas sagradas de Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">RUNGEVE – Colar que as filhas de santo, com mais de sete anos de iniciada, usam.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">RUNTÓ – Nome que leva o tocador de atabaques (Ogan Ilu) na cultura Jêje. E é também, uma das saudações a Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">S</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SAKPATA – Vodum jeje que é o mesmo que Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SALUBÁ – Saudação a Nanã Buruquê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SAPONAN – Orixá da varíola e das doenças contagiosas. Entre os Yorubás este nome era proibido de ser pronunciado, sendo assim eles o chamavam de Obaluaiê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SARAVÁ – Saudação dos Orixás, usada muito nos cultos de Umbanda.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SATÓ – Um ritmo mais utilizado para invocar Nanã e Iemanjá. Um pouco semelhante ao toque Bravun.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SÈGI – Colar de contas azuis, feito com dois tipos de azul: um azul mais escuro que é de Ogum e um outro mais claro que é de Oxalá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SIDAGÃ – É a substituta imediata de Otun-Dagan, que vem a ser a filha da casa encarregada de tratar e despachar Exú, antes de iniciar as cerimônias rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SIRRUM – Cerimônia fúnebre muito utilizada na nação de Angola, para desprender o corpo material do espírito.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SOBA – Uma das qualidades de Yemanjá no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">SOBOADÃ – O mesmo que Oxumarê.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> T</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">TARAMÉSSU – Mesa usada pelo Tata Ti Inkice para a consulta ao jogo de Ifá (jogo de búzios).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">TAUARI – Cigarro de palha.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">TEMPO – Entidade de origem Bantu que no Brasil é cultuado como Ktembo = vento.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">TEREXÊ – Em certas nações tem o significado de mãe pequena.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">TERREIRO – Nome dado às casas de culto aos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">TOBOSSI – Entidade Jeje. Uma espécie de Erê menina.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> U</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">UBATÁ – O mesmo que Batá – sapato.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">UMBÓ – Cultuar.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">V</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">VATAPÁ – Comida de Ogum.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">VODU – Tipo de culto muito difundido nas antilhas e em algumas regiões de Benin na África, que nada tem a ver com o culto aos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">VODU AIZÃ – Vodum da terra que tem ligação com a morte. Mais ou menos correspondente a Onilé, O Senhor da Terra.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">VODUM – Entidade do culto Jêje, correspondente aos orixás Yorubás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">VUMBE – No idioma dos Bantu significa morto ou espírito de morto. A expressão “Tirar a mão de Vumbe” , significa fazer cerimônia para tirar a mão do falecido. Em outras palavras, fazer cerimônia para que ele se desprenda das coisas materiais e encontre o seu caminho no mundo espiritual.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">VUNGI – Orixás crianças (nação de Angola).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">W</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">WÁRI – Uma das qualidades de Ogum cultuada no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">WARIN – WARU – Nome do Deus das doenças eruptivas (sífilis, varíola, lepra e etc...).</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">X</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XAMAM – Deus dos indígenas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XAMANISMO – Ritual procedido nas religiões afro-indígenas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XAMBÁ – Nação de um ritual.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XANGÔ – Deus do raio e do trovão. Foi o segundo rei de Oyá e segundo as lendas Yorubá, reinou com tirania e crueldade. Xangô não nasceu Orixá porque sua mãe era humana. Ele só tornou-se Orixás após a morte, quando voltou ao Orun.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XAORÔ – Guizo que os iniciados usam no tornozelo como um símbolo de sujeição.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XAPANÃ – Deus das doenças. O Obaluaiê dos Yorubás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XARAÔ – Tornozeleira ornamental.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XAXARÁ – Símbolo do Orixá Obaluaiê. Feito com as nervuras das folhas de palmeira, e enfeitado com búzios e miçangas, é o que Obaluaiê traz nas mãos quando dança personificando os ancestrais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XEREM – Chocalho de metal usado nos rituais.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XINXIN – Comida de Oxum feita com galinha.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XIRÊ – Vem do verbo brincar, podendo assim, significar divertir, jogar. Ou ainda o Xirê cantado para os Orixás = cântico dos Orixás.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XOKOTÓ – Calças ou pequeno.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XOROQUÊ – Uma das qualidades de Ogum no Brasil.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">XOXÔ – Oferenda feita para o Exú com o coco do dendezeiro.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Y</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YABÁ – Rainha. Termo usado para designar os Orixás femininos, principalmente àquelas que foram realmente rainhas em passagens pela Terra como Iansã, Oxum e Obá, esposas do Rei Xangô.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YANGUI – Exú considerado o primeiro do Universo. Exú Yangui, rei e pai dos demais Exus.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YANSÃ – A mesma Iansã deusa das tempestades, ventania e trovões. A mãe dos nove espaços sagrados.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YAÔ – Quer dizer esposa. Mas, no culto aos Orixás, significa sujeição aos mesmos. Submissão de esposa de Orixá.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YEMANJÁ – Na Nigéria ela é cultuada como deusa do Rio Ogum, sendo um orixá de rio. Porém, no Brasil, ela é cultuada como deusa das águas salgadas, confundida com sua mãe.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YEYÊ – O mesmo que Ìyá – mãe.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">YORUBÁ – Povo nigeriano que se dividiram em diversas tribos ou nações são elas: os Ketu, os Oyó, os Igejá, os Geges e os Nagos. Embora divididos em tribos diferentes, mantiveram a mesma cultura. É óbvio que houve algumas deturpações, mas as origens de culto são as mesmas.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Z</span></em></strong><br />
<strong><br />
<em><span style="background-color: #444444; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ZAMBI – Deus dos angolanos.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ZARÁ – Saudação ao Orixá Tempo.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ZIRI – Comida estragada.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ZULU – Tribo africana.</span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">ZUMBI – Deus cultuado para os rituais maléficos.</span></em></strong>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-41015323940646137102011-05-06T06:56:00.000-07:002011-05-06T07:15:17.039-07:00Zé Pilintra<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/4AgkvOT7-BI?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><br />
</div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-ojMOV024q5s/TcP_j71Dc3I/AAAAAAAAAH4/d-YX5BWREV8/s1600/chapeu_e_bengala5.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-ojMOV024q5s/TcP_j71Dc3I/AAAAAAAAAH4/d-YX5BWREV8/s1600/chapeu_e_bengala5.gif" /></a></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><b><span style="font-size: 16pt; mso-bidi-font-size: 24.0pt;"><i><span style="background-color: black; color: white;">ZÉ PELINTRA NO CATIMBÓ É TRATADO DE DOUTOR </span></i></span></b></div></div><div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="background-color: black; color: white;"> </span></div><div align="center"><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-u-OOaz46PkA/TcP_0Fr9cQI/AAAAAAAAAIA/_Tn2kO9vrOk/s1600/OgAAAElvXH7y91oo_drV7yLipznw2ngp7-02l1D6zZc13UiimGrvn6loCYtqPjjQJ1NkZPIfzw5k6Q6ZMhTaVJgnAS0Am1T1UCWZ-4l0WFHic_p8NO6aUOR4Cd0t.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-u-OOaz46PkA/TcP_0Fr9cQI/AAAAAAAAAIA/_Tn2kO9vrOk/s320/OgAAAElvXH7y91oo_drV7yLipznw2ngp7-02l1D6zZc13UiimGrvn6loCYtqPjjQJ1NkZPIfzw5k6Q6ZMhTaVJgnAS0Am1T1UCWZ-4l0WFHic_p8NO6aUOR4Cd0t.jpg" width="240" /></a></div><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-Wb-xOwDF9oY/TcP_qqQiYJI/AAAAAAAAAH8/nn4nsnDgr7A/s1600/images.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; cssfloat: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-Wb-xOwDF9oY/TcP_qqQiYJI/AAAAAAAAAH8/nn4nsnDgr7A/s1600/images.jpg" /></a><span style="color: white;"><span style="background-color: black;"><span style="font-size: small;"><span style="mso-ansi-language: PT-BR; mso-bidi-font-family: Arial Unicode MS; mso-bidi-font-size: 24.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Times New Roman; mso-fareast-language: EN-US; mso-font-kerning: 10.0pt;"><span style="font-family: Arial Unicode MS;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="mso-tab-count: 1;"> </span></span></span></span><span style="mso-ansi-language: PT-BR; mso-bidi-font-family: Arial Unicode MS; mso-bidi-font-size: 24.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Times New Roman; mso-fareast-language: EN-US; mso-font-kerning: 10.0pt;"><span style="font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">A Umbanda, religião brasileira, é um misto de Cristianismo, Espiritismo, Catolicismo, culto aos orixás e Catimbó. A Umbanda tem seu edificio solidificado nas bases principais do evangelho cristão, e sua maior lei é Amar a Deus sobre todas as coisas e o amar ao próximo como a si mesmo. A Umbanda é uma religião, espírita - magista, trabalhando com os espíritos desencarnados, de diversas faixas vibratórias, a Umbanda, tem seu catecismo em simbologias enigmáticas (Pontos riscados, cantados, velas coloridas, etc.) A Umbanda de Zé Pelintra é voltada para a prática da caridade (fora da caridade não há salvação), tanto espiritual quanto material (Ajuda entre irmãos), propagando que o respeito ao ser humano, é a base fundamental para o progresso de qualquer sociedade. Zé Pelintra também prega a TOLERÂNCIA RELIGIOSA, sem a qual o homem viverá constantemente em guerras. Para Zé Pelintra, todas as religiões são boas, e o princípio delas é fazer o homem se tornar espiritualizado, se aproximando cada vez mais dos valores reais, que são Deus e as obras espirituais. Na humildade que lhe é peculiar, Zé Pelintra, afirma que todos são sempre aprendizes, mesmo que estejam em graus evolutórios superiores, pois quem sabe mais, deve ensinar a quem ainda não apreendeu e compreender aquele que não consegui saber. Zé Pelintra, espírito da Umbanda e mestre catimbozeiro, faz suas orações pelo povo do mundo, independente de suas religiões. Prega que cada um colhe aquilo que planta, e que o plantio é livre, mas a colheita é obrigatória. Zé Pelintra faz da Umbanda, o local de encontro para todos os necessitados, procurando solução para o problema das pessoas que lhe procuram. Venha conhecer a Umbanda de seu Zé Pelintra. As consultas podem ser marcadas com Mãe gorette de yãnsa. As consultas de seu Zé Pelintra ocorrem em dias alternados, e o local para atendimento é geralmente na Terreiro de yãnsa. Situado a rua da safira, 67 – currais novos RN. Ajudando e auxiliando os demais espíritos. Zé Pelintra é o médico dos pobres e advogado dos injustiçados, é devoto de Santo Antonio, e protetor dos comerciantes, principalmente Bares, Lanchonetes, Restaurantes e Boates, e sempre recorre a Jesus, fonte inesgotável de amor e vida. Na gira em que Zé Pelintra participa são invocados os caboclos, pretos velhos, baianos, marinheiros e exus. Em cada linha, a segurança e a esperança de uma conquista certa e segura.Viva Deus, Viva Jesus, Viva Nossa Senhora da Aparecida, Viva o Senhor do Bonfim, Viva os Anjos, Viva os espíritos do bem, Viva nossos cabloco, Viva nossos pretos velhos, Viva Zé Pelintra, Viva sempre nossa UMBANDA. A gira de Zé Pelintra é muito alegre e com excelente vibração, e também disciplina é o que não falta. Sempre Zé pelintra procura trabalhar com seus camaradas, e às vezes, por ser muito festeiro, gosta de uma roda de amigos para conversar, e ensinar o que traz do astral. Zé Pelintra atende a todos sem distinção, seja pobre ou rico, branco ou negro, idoso ou jovem. Seu Zé Pelintra tem várias estórias da sua vida, desde a Lapa do Rio de Janeiro até o Recife. Todavia, a principal história que seu Zé Pelintra quer escrever, é a da CARIDADE, e que ela seja praticada e que passemos os bons exemplos, de Pai para filho, de amigo para amigo, de parente para parente, a fim de que possa existir uma corrente inesgotável de Amor ao Próximo. Zé Pelintra prega o amparo aos idosos e às crianças desamparadas por esse mundo de Deus. Se você, ajudar com pelo menos um sorriso, a um desamparado, estarás, não importa sua religião ou credo, fazendo com que Deus também Sorria e que o Amor Fraterno triunfe sobre o egoísmo. ZÉ PELINTRA pede que os filhos de fé achem uma creche ou um asilio e ajudem no que puder as pessoas e crianças jogadas ao descaso. Não devemos esquecer que a Fé sem as obras boas é morta.</span></span> </span></span></div></div><blockquote><div align="center"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Entidades de luz, carismáticas, chegam nos terreiros de umbanda, com seu samba no pé, seu cigarro na boca, chapéu de panamá de lado com toda a ginga de um malandro.</span></div><div align="center"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Não é originário da umbanda, tem como sua origem, os rituais do catimbó, provenientes do Nordeste brasileiro, onde até hoje é cultuado a imagem do malandro Zé Pelintra, chefe da linha dos malandros.</span></div><div align="center"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Zé Pelintra nasceu no nordeste, mais provavelmente em Recife e veio para o Rio de Janeiro, onde se malandriou na Lapa e um certo dia foi assassinado a navalhadas em uma briga de bar.</span></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Assim, Zé Pelintra formou uma bela Falange de malandros de luz, que vêm ajudar aqueles que necessitam, os malandros são entidades amigas e de muito respeito, sendo assim não aceitamos que pessoas que não respeitam as entidades e a umbanda, digam que estão incorporados com seu Zé ou qualquer outro malandro e que eles fumam maconha ou tóxicos; entidades usam cigarros e charutos, pois a fumaça funciona como defumador astral.</span></div></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Podemos citar além de Seu Zé Pelintra, Seu Chico Pelintra, Cibamba, Zé da Virada, Seu Zé Malandrinho, Seu Malandro etc.</span></div></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Os malandros vêm na linha de exú, mas malandros não são exús!</span></div></div><div align="center"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Eles ficam bravos quando são confundidos ou comparados com exú, pois malandros são entidades da rua, assim exú que com ogum são donos da rua, as emprestam para que os malandros possam malandriar.</span></div></blockquote><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Ao contrário dos exús que estão nas encruzilhadas, encontramos </span><br />
<span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">os malandros em bares, subidas de morros, festas e </span><br />
<span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">muito mais.</span><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Salve seu Zé Pelintra!</span><a href="http://2.bp.blogspot.com/--WolxsvIMNY/TcQAF5HSSeI/AAAAAAAAAIE/o0DKV1dVE1c/s1600/OgAAAIjtPlSK4pEmbWx0DOfaFwMn7SElOXKAK68tbyZovV85EKcj8whlrKmDATZQXBMAKfdT6T-sErzEVAcnKBYV0soAm1T1UHo2ZPYHlYejH8Eo-p9v2y7zSYcx.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; cssfloat: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/--WolxsvIMNY/TcQAF5HSSeI/AAAAAAAAAIE/o0DKV1dVE1c/s320/OgAAAIjtPlSK4pEmbWx0DOfaFwMn7SElOXKAK68tbyZovV85EKcj8whlrKmDATZQXBMAKfdT6T-sErzEVAcnKBYV0soAm1T1UHo2ZPYHlYejH8Eo-p9v2y7zSYcx.jpg" width="240" /></a><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Salve os Malandros! </span><br />
<blockquote><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-2rpWSvL9hdo/TcQAmMjzu-I/AAAAAAAAAII/fFcitcguTP8/s1600/2578005591_cf31aa1609.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-2rpWSvL9hdo/TcQAmMjzu-I/AAAAAAAAAII/fFcitcguTP8/s320/2578005591_cf31aa1609.jpg" width="309" /></a><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Salve a Malandragem!</span></div></div><div align="center" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span></div></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;"></span></div></div></blockquote><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><br />
</div><blockquote><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Sua comida: 7 pedaços de carne seca e carne seca com farofa</span></div></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Sua Bebida: Cerveja branca bem gelada</span></div></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Seu Habitat: Subida de Morros</span></div></div><div align="center"><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white; font-family: Arial Unicode MS; font-size: small;">Sua cor: Vermelho e Branco ou Preto e Branco</span></div></div></blockquote><div style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><span style="background-color: black; color: white;"> </span></div><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><br />
</div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-41790830735027989532011-05-05T16:14:00.000-07:002011-05-05T16:14:08.299-07:00As Sete Linhas<h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">As Sete Linhas</span></em></h2><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, eqüivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:</span></strong></em></div><div align="center"><ol><li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Oxalá ( Ou Orixalá )</span></strong></em></li>
<li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Yemanjá</span></strong></em></li>
<li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Xangô</span></strong></em></li>
<li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Ogum</span></strong></em></li>
<li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Oxossi</span></strong></em></li>
<li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Yori (Ibeiji)</span></strong></em></li>
<li><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linha De Yorimá (Almas)</span></strong></em></li>
</ol></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.<br />
Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.<br />
Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Veja como se organiza uma linha:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="119"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Categoria</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Quantidade</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Grau</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Denominação</span></strong></em></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Orixá Maior</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">1</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">-</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Orixá Menor</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">7</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(1º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Chefe de Legião</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Orixá Menor</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">49</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(2º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Chefe de Falange</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Orixá Menor</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">343</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(3º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Chefe de Sub-Falange</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Guia</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">2401</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(4º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Chefe de Grupamento</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Protetor</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">16807</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(5º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Chefe Integrante de Grupamento</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Protetor</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">117649</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(6º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Sub Chefe de Grupamento</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="119"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Protetor</span></strong></em></td><td valign="top" width="106"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">823543</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="90"><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">(7º Grau)</span></strong></em></div></td><td valign="top" width="272"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Integrante de Grupamento</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Tabela 1</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Linhas, Legiões e Falanges</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico. </span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)<br />
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Urubatão Da Guia</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">representante da vibração espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><h1><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Guaracy</span></em></h1></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Ogum</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Guarani</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxossi</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><h1><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Aymoré</span></em></h1></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Xangô</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Tupy</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yorimá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ubiratan</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yori</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ubirajara</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yemanjá</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">OXOSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)<br />
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Arranca-Toco</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Representante Da Vibração Espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Araribóia</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Intermediário Para Ogum</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Arruda</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Intermediário Para Oxalá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><h1><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Cobra-Coral</span></em></h1></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Intermediário Para Xangô</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Tupinambá</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Intermediário Para Yorimá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Jurema</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Intermediário Para Yori</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Pena-Branca</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Intermediário Para Yemanjá</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)<br />
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum Dilê</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">representante da Vibração Espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum Matinata</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxalá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum Rompe-Mato</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxossi</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum Beira-Mar</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Xangô</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum De Malé</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yorimá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum Megê</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yori</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Ogum Yara</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yemanjá</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)<br />
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Kaô</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">representante da vibração espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Pedra-Branca</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxalá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Agodô</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxossi</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Sete Montanhas</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Ogum</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Sete Cachoeiras</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yori</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Pedra-Preta</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yorimá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Caboclo Xangô Sete Pedreiras</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yemanjá</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">YORIMÁ: (YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)<br />
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Pai Guiné</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">representante da vibração espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Pai Tomé</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxalá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Pai Joaquim</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxossi</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Pai Benedito</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Ogum</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Vovó Maria Conga</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Xangô</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Pai Congo D'aruanda</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yori</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Pai Arruda</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yemanjá</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">YORI: (YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)<br />
Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Tupanzinho</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">representante da vibração espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Ori</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxalá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Damião</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxossi</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Yari</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Ogum</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Doum</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Xangô</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cosme</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yorimá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Yariri</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yemanjá</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">YEMANJÁ: (YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas; <br />
YÁ => Matriz, Maternidade)<br />
Portanto, A SENHORA DA VIDA<br />
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:</span></strong></em></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="340"><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Yara</span></em></h2></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">representante da vibração espiritual</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Estrela Do Mar</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxalá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Indaiá</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Oxossi</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Do Mar</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Ogum</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Iansan</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Xangô</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Nanã Burukun</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yorimá</span></strong></em></td></tr>
<tr><td valign="top" width="340"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Cabocla Oxum</span></strong></em></td><td valign="top" width="312"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">intermediário para Yori</span></strong></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">1 - Linha de Oxalá<br />
Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça". <br />
<br />
2 - Linha de Iemanjá<br />
Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha. </span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">3 - Linha de Xangõ<br />
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras. </span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">4 - Linha de Ogum<br />
A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;"> 5 - Linha de Oxossi<br />
A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">6 - Linha de Yori<br />
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">7 - Linha de Yorimá <br />
Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.<br />
Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.</span></strong></em></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Os Guias e as Linhas</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Orixalá (estes não incorporam, somente passam vibrações), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;<br />
Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;<br />
E as Crianças da Linha de Yori.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Como descrito na “Tabela 1” (na primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários graus.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.</span></strong></em></div><div align="center"><em><strong><span style="background-color: black; color: white;">Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação af</span></strong></em></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-32170124935372192772011-05-05T15:39:00.000-07:002011-05-05T15:41:09.227-07:00Dia dos Orixás<h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia dos Orixás </span></em></h2><div align="center"><table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">20/01</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxósse</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">31/03</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Umbanda</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">23/04</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Ogum</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">13/05</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Pretos Velhos</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">24/05</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><br />
</div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Santa Sara Kali</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">13/06</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Xangô</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">26/07</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Nanâ</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">16/08</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Omulu</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">27/09</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Cosme e Damião.</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">12/10</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><br />
</div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxum</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">02/11</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Abaluaê</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">15/11</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Fund. Umbanda</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">04/12</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iansã</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">08/12</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iemanjá</span></em></td></tr>
<tr><td width="65"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">25/12</span></em></div></td><td width="10"><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></div></td><td width="151"><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxalá</span></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><table border="0" cellpadding="0" cellspacing="0" style="width: 639px;"><tbody>
<tr><td><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Dias da Semana e Saudações aos Orixás UMBANDA </span></em></div></td></tr>
<tr><td><div align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Dias e Saudações aos Orixás...</span></em></div></td></tr>
<tr><td><em><span style="background-color: black; color: white;">DIAS DOS ORIXÁS<br />
SEGUNDA - FEIRA * Exu, Pomba Gira, Obaliuaie, Omulu, Pretos Velhos (Iorumá) e almas aflitas <br />
TERÇA - FEIRA * Ogum, Boiadeiros e Baianos <br />
QUARTA - FEIRA * Xangô e Iansâ <br />
QUINTA - FEIRA * Oxossi, Caboclos e Caboclas <br />
SEXTA - FEIRA * Oxalá, Almas Santas e Linha da Oriente liderada por São João Batista <br />
SÁBADO * Iemanjá, Oxum, Nanã Buruke, Ondinas, Sereias, Caboclas, Iaras e Marinheiros <br />
DOMINGO * Iori (Cosme e Damião), Crianças e Ibejadas </span></em><br />
<em><span style="background-color: black; color: white;">SAUDAÇÕES<br />
Saravá Oxalá * Oxalá Meu Pai – Epa Epa meu pai <br />
Saravá Ogum * Ogum Iê Meu Pai <br />
Saravá Xangô * Caô Cabecilê <br />
Saravá Obaluaie * Atotô Obaluaiê <br />
Saravá Oxossi * Okê Caboclo <br />
Saravá Iemanjá * Odoceyá<br />
Saravá Oxum * Aiêê Mamãe Oxum <br />
Saravá Iansã * Uepa hey Iansã <br />
Saravá Nanã Buruke Saluba Nanã <br />
Saravá Cabloco * Okê Cabloco <br />
Saravá aos Petros.Velhos * Adorei as Almas <br />
Saravá as Crianças * Beijada <br />
Saravá Exu * Laroiê Exú <br />
Saravá Pomba Gira * Laruiê Pomba Gira </span></em></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-80140724804925029122011-05-05T15:36:00.000-07:002011-05-05T15:36:41.123-07:00Os Orixás<h2 align="center"><strong>Os Orixás</strong></h2><h1 align="center"> </h1><h1 align="center"><strong>Um pouco de História:</strong></h1><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Na aurora de sua civilização, o povo africano mais tarde conhecido pelo nome de iorubá, chamado de nagô no Brasil e lucumi em Cuba, acreditava que forças sobrenaturais impessoais, espíritos, ou entidades estavam presentes ou corporificados em objetos e forças da natureza. Tementes dos perigos da natureza que punham em risco constante a vida humana, perigos que eles não podiam controlar, esses antigos africanos ofereciam sacrifícios para aplacar a fúria dessas forças, doando sua própria comida como tributo que selava um pacto de submissão e proteção e que sedimenta as relações de lealdade e filiação entre os homens e os espíritos da natureza.<br />
Muitos desses espíritos da natureza passaram a ser cultuados como divindades, mais tarde designadas orixás, detentoras do poder de governar aspectos do mundo natural, como o trovão, o raio e a fertilidade da terra, enquanto outros foram cultuados como guardiões de montanhas, cursos d'água, árvores e florestas. Cada rio, assim, tinha seu espírito próprio, com o qual se confundia, construindo-se em suas margens os locais de adoração, nada mais que o sítio onde eram deixadas as oferendas. Um rio pode correr calmamente pelas planícies ou precipita-se em quedas e corredeiras, oferecer calma travessia a vau, mas também mostra-se pleno de traiçoeiras armadilhas, ser uma benfazeja fonte de alimentação piscosa, mas igualmente afogar em suas águas os que nelas se banham. Esses atributos do rio, que o torna ao mesmo tempo provedor e destruidor, passaram a ser também o de sua divindade guardiã. Como cada rio é diferente, seu espírito, sua alma, também tem características específicas. Muitos dos espíritos dos rios são homenageados até hoje, tanto na África, em território iorubá, como nas Américas, para onde o culto foi trazido pelos negros durante a escravidão e num curto período após a abolição, embora tenham, com o passar do tempo, se tornado independentes de sua base original na natureza. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">O contato entre os povos africanos, tanto em razão de intercâmbio comercial como por causa das guerras e domínio de uns sobre outros, propiciou a incorporação pelos iorubás de divindades de povos vizinhos, como os voduns dos povos fons, chamados jejes no Brasil, entre os quais se destaca Nanã, antiga divindade da terra, e Oxumarê, divindade do arco-íris. O deus da peste, que recebe os nomes de Omulu, Olu Odo, Obaluaê, Ainon, Sakpatá e Xamponã ou Xapanã, resultou da fusão da devoção a inúmeros deuses cultuados em territórios iorubá, fon e nupe. As transformações sofridas pelo deus da varíola, até sua incorporação ao panteão contemporâneo dos orixás, mostra a importância das migrações e das guerras de dominação na vida desses povos africanos e seu papel na constituição de cultos e conformação de divindades.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Dentro da cultura do Candomblé, o Orixá é considerado a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana. Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás, pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.<br />
Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da natureza.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: red;">O que é Orixá?</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORI-XÁ) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e emocional de nossos corpos físicos. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso "arquétipo". </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, "Chefe de Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico "ELEDÁ". A forma como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias, que na Umbanda denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de "OSSI" e "OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.<br />
Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo denso.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de manter-lhe a existência.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e "OTUM.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: red;">Afinidades</span></em></h2><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os filhos de fé não recebem influências apenas de um ou dois orixás. Da mesma forma que nós não ficamos presos à educação e à orientação de um pai espiritual, não ficamos também sob a tutela de nosso orixá de frente ou adjuntó.<br />
Freqüentemente recebemos influências de outros orixás (como se fossem professores, avós, tios, amigos mais próximos na vida material). O fato de recebermos estas influências, não quer dizer que somos filhos ou afilhados desses orixás; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.<br />
Uma pessoa, às vezes, não se dá melhor com uma tia do que com uma mãe? Assim também é com os orixás. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influências de Xangô ou Iansã. Posso ser filho de Obaluaiê e não gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras.<br />
O importante é que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influências benéficas se façam presentes, quase sempre uma soma de valores e não apenas e individualmente, a característica de um único orixá.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><br clear="all" /><em><span style="background-color: black; color: red;"></span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: red;">Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações</span></em></h2><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Orixás</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><h4><em><span style="background-color: black; color: red;">Elemento</span></em></h4></td><td valign="top" width="161"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Ramificação</span></em></h5></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Cor</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Saudação</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxalá</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ar</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ar</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Branco</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Epa babá</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Iemanjá</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Água</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Salgada</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Branco / Azul</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Odô Yá</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Nanã</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Água</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Chuva</span></em></h5></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Roxo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Saluba Nanã</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxum</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Água</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Doce, Cachoeiras</span></em></h5></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Azul</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ora Yeyê-ô</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxumarê</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><h3><em><span style="background-color: black; color: red;">Água</span></em></h3></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Evaporação</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Verde e Amarelo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Arrobobô</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ogum</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Fogo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ígneo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Vermelho</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ogum Yê</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ibeji</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Fogo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Purificador</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Rosa e Azul</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Oni Ibejada</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Xangô</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Fogo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Elétrico</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Marrom</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Kaô Cabecile</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Iansã</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Fogo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Emoções</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Amarelo</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Eparrei Oyá</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxossi</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Terra</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Fauna</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Verde</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Okê Arô</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ossãe</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Terra</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Flora</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Verde e Branco</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Euê-a</span></em></strong></div></td></tr>
<tr><td valign="top" width="98"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Obaluaiê</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="127"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Terra</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="161"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Transformação</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="153"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Branco e Preto</span></em></strong></div></td><td valign="top" width="146"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Atotô</span></em></strong></div></td></tr>
</tbody></table></div><h3 align="center"><em><span style="background-color: black; color: red;"> </span></em></h3><h3 align="center"><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Elementais</span></em></h3><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Entre esses espíritos de atuação dentro do campo vibratório dos Orixás de comando, encontramos aqueles que trabalham mais perto de nossa realidade, relacionando-se de forma estreita com os elementos: são os ELEMENTAIS. São os grandes artífices e alquimistas que nos oferecem as pedras, as folhas, as flores, a água, as forças da natureza. Eles estão, muito perto de nós, atuando também nos trabalhos dos Guias e da própria Umbanda como um todo.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Elementais se apresentam com forma semelhante à humana. De acordo com a variação de consciência e emoção produzem mudanças em sua coloração e até mesmo em sua forma. Usam seu corpo astral e quando necessário, até materializam seu veículo etéreo. A forma astral, de acordo com revelação e depoimento de videntes, consiste numa aura esférica multicolorida energética. O veículo etérico dessas entidades é que lhes permite um senso de individualidade. Nas épocas de crescimento, germinação e desenvolvimento dos vegetais, a vitalidade e atividade desses seres aumenta pelo contato maior com o mundo físico, tornando-os mais visíveis aos médiuns videntes, quando não se materializam temporariamente, dançando e brincando como seres humanos.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">No elemento Terra:</span></em></strong></div><div align="center"><ul><li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Nas florestas, por exemplo temos as Dríades, ligadas ao campo vibratório de Oxossi, possuem cabelos compridos e luminosos, são de rara beleza e trabalham diretamente nas árvores.</span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Gnomos das árvores trabalham dentro do duplo etérico das mesmas.</span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">As Fadas manipulam a clorofila das plantas, estabelecendo a multiplicidade dos matizes e fragrância das flores, formando as pétalas e brotos. Estão associadas à vida das células da relva e outras plantas. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Duendes que cuidam da sua fecundidade, das pedras e metais preciosos e semi-preciosos.</span></em></strong></li>
</ul></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">No elemento Água:</span></em></strong></div><div align="center"><ul><li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Encontramos as Sereias que ficam perto dos Oceanos, rios e lagos, de forma graciosa e energética. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Nas cachoeiras estão as Ondinas, que muito ajudam nos trabalhos de purificação realizados pela Umbanda nas cachoeiras.</span></em></strong></li>
</ul></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">No Elemento Ar:</span></em></strong></div><div align="center"><ul><li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Silfos que estão sob a regência de Oxalá. Como as Fadas, se apresentam com asas, movimentando-se com extrema rapidez.</span></em></strong></li>
</ul></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">No Elemento Fogo:</span></em></strong></div><div align="center"><ul><li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">As Salamandras são elementais do FOGO. Se apresentam como correntes de energia ígnea, que se precipitam, sem se afigurarem como seres humanos. Atuam nas energias ígneas solar e do fogo em geral.</span></em></strong></li>
</ul></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><br clear="all" /><br clear="all" /><em><span style="background-color: black; color: red;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os 7 Raios Dos Orixás </span></em></strong><br />
<br clear="all" /><strong><em><span style="background-color: black; color: red;"></span></em></strong><br />
<table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Raio</span></em></strong></div></td><td width="115"><h4><em><span style="background-color: black; color: red;">Orixás</span></em></h4></td><td width="480"><h6><em><span style="background-color: black; color: red;">Regência</span></em></h6></td></tr>
<tr><td width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">1º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h4><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxalá</span></em></h4></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente do elemento ar.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td rowspan="2" width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">2º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Iemanjá</span></em></h5></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente das águas salgadas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td width="115"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Nanã</span></em></strong></div></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente das águas das chuvas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td rowspan="2" width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">3º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Ogum</span></em></h5></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente do fogo na forma intrínseca</span></em></strong></td></tr>
<tr><td width="115"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ibeji</span></em></strong></div></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente do fogo como energia mágica</span></em></strong></td></tr>
<tr><td rowspan="2" width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">4º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxossi</span></em></h5></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente das matas (fauna e flora)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td width="115"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ossãe</span></em></strong></div></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente das folhas (ervas) medicinais</span></em></strong></td></tr>
<tr><td rowspan="2" width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">5º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Xangô</span></em></h5></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente do fogo elétrico e energético</span></em></strong></td></tr>
<tr><td width="115"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Iansã</span></em></strong></div></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente do fogo psíquico</span></em></strong></td></tr>
<tr><td rowspan="2" width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">6º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxum</span></em></h5></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente das águas doces</span></em></strong></td></tr>
<tr><td width="115"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Oxumarê</span></em></strong></div></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente das águas em evaporação</span></em></strong></td></tr>
<tr><td width="76"><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">7º</span></em></strong></div></td><td width="115"><h5><em><span style="background-color: black; color: red;">Obaluaiê</span></em></h5></td><td width="480"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">regente do elemento terra</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table><strong><em><span style="background-color: black; color: red;"> </span></em></strong></div><strong><em><span style="background-color: black; color: red;"> </span></em></strong><br />
<div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Estes são os Raios dos Orixás de Umbanda, comandantes das energias criadoras, mantenedoras e transformadoras dos elementos da natureza, tendo sob seus comandos legiões de espíritos de várias vibrações evolutivas dentro de seu Raio. Eles realizam o milagre da vida e distribuem essa energia no corpo da magia, para os locais que delas necessitam, para ajuda e fortalecimento dos espíritos encarnados e desencarnados.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">As 07 Linhas dos Trabalhadores Espirituais de Umbanda, não devem ser confundidas com os Sete Raios de que estamos tratando, uma vez que estas Linhas são dos Regentes planetários das energias da natureza.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Classificação dos Orixás na Umbanda:</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">1º) Orixás Virginais = Recebem do supremo Espírito Reino Virginal<br />
2º) Orixás Causais = Aferem karma causal <br />
3º) Orixás Refletores = Coordena Energia – Massa<br />
4º) Orixás Originais = Recebem dos três as vibrações universais<br />
5º) Orixás Supervisores = Supervisiona as leis universais<br />
6º) Orixás Intermediários = Senhores dos tribunais solares do Universo Astral<br />
7º) Orixás Ancestrais = Senhores de toda a hierarquia planetária</span></em></strong></div><div align="center"><ul><li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Todos os Orixás Ancestrais são subordinados à Cristo Jesus que é o tutor máximo da Terra.</span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Orixás Ancestrais são os que conhecemos na Umbanda.</span></em></strong></li>
</ul></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="color: red;"><span style="background-color: black;"><u>Entre os espíritos que atuam dentro da vibração energética do nosso Eledá, é escolhido um para nos acompanhar mais de perto</u>, seja pela afinidade com o ser encarnado ou pelo simples desejo de acompanhar esse espírito na sua caminhada encarnatória. No caso de médiuns, normalmente <u>este espírito é aquele que incorpora quando invocada a vibração do Orixá principal</u>.</span></span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os Orixás, dentro do culto Umbandista não são incorporados. O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os falangeiros dos Orixás, espíritos de grande luz que vem trabalhar sob as Ordens de um Orixá. Os Falangeiros incorporam em seus “cavalos” e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Orixás cultuados na Umbanda:<br />
Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, </span></em></strong><a href="file:///E:paginasUmbanda%2520Candomblé%2520Espiritismoumbanda41ogum.html"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Ogum</span></em></strong></a><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Outros Orixás:</span></em></strong><a href="file:///E:paginasUmbanda%2520Candomblé%2520Espiritismoumbanda41orixa_exu.html"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Exu</span></em></strong></a><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Os orixás: </span></em></strong><a href="file:///E:paginasUmbanda%2520Candomblé%2520Espiritismoumbanda41orixa_exu.html"><strong><em><span style="background-color: black; color: red;">Exu</span></em></strong></a><strong><em><span style="color: red;"><span style="background-color: black;">, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não formam a Tríade do Coronário dos médiuns <u>na Umbanda.</u></span></span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-19584697019450850152011-05-05T15:34:00.001-07:002011-05-05T15:34:28.595-07:00OS ORIXÁS<div align="center"><span style="color: black;">OS ORIXÁS</span></div><span style="background-color: black; color: white; font-size: medium;"><strong><em>Orixás são elementos da natureza, cada orixá representa uma força da natureza.</em></strong></span><span style="background-color: black; color: white; font-size: medium;"><strong><em>Quando cultuamos nossos orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc. <br />
Essa forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia em nosso dia a dia, ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.Sendo assim, quando dizemos que adoramos deuses, nós nos referimos a estarmos adorando as forças da natureza, forças essas pertencentes a criação do grande pai. Pai esse conhecido por nós como "ólorum" (deus supremo).No brasil, erroneamente diz-se que oxalá é o pai maior. Na verdade oxalá é o mais velho* e respeitado entre os orixás.A grande maioria das nações africanas anterior a era cristã, conheciam a existência de ólorum como grande criador, ser fundamental.Acreditamos que nosso deus "é o todo". E o todo é a natureza e seus integrantes, (animais, vegetais,homens,planetas,etc.).<br />
<br />
Nota: olorum está acima da vaidade pessoal e de religiões que buscam sempre monopolizar o seu poder.Nosso deus jamais pune seus filhos tão pouco condena-os a fogueira eterna, também nunca os entregou ao seu maior inimigo (satanás) após cometer erros divinos chamado de pecados eternos, nosso deus não destrói países e não aniquila civilizações de filhos amados por ciúmes quando não adorado, amado ou seguido...<br />
Como pai, jamais deixaria de perdoar meus filhos, tão pouco condenaria-os ao extermínio por erros que cometem ou possam cometer.O verdadeiro pai perdoa, ensina, ama e protege seus filhos.<br />
Portanto nosso deus é um pai mais perfeito que qualquer outro pai...<br />
<br />
Como já havíamos comentado, nosso panteão nada mais é que a junção das energias de todo os elementos da natureza, cada elemento da natureza é por nós representado por um orixá... <br />
<br />
Aprendemos a sentir e manipular essas energias individualmente através de cada orixá, os filhos (iawos) nascidos sobre a influência do orixá detém mais energia do seu influente que os filhos de outros orixás.Exemplo: os filhos de ossain possuem mais energia voltada para as curas e plantas do que os filhos de oxum que possuem por sua vez mais energia voltada a sentimentos, a magia etc.<br />
<br />
Em resumo, quase todos os orixás tiveram uma curta passagem pelo nosso mundo, após fatos heróicos ou divinos, encantaram-se e retornaram ao orum (céu), deixando para nós, segredos e ensinamentos, encurtando a ligação do material ao espiritual. Ligação essa, que nós preservamos e usamos não só para nós, mas também para as pessoas que nos procuram, mesmo sem ter ligações diretas com a religião.Em nossa religião, é fundamental a integração com a natureza, pois quanto maior o contato com a natureza, maior seráseu desenvolvimento, sua energia, seu axé e, portanto, maior será o cordão (elo) de ligação com seu orixá aproximando mais de olorum(deus criador/construtor de todo o universo.</em></strong></span><br />
<span style="background-color: black; color: white; font-size: medium;"><strong><em>Finalizando: energia = natureza; natureza = orixá; orixá = poder.<br />
No topico Cultura e no Menu Abaixo explicamos um pouquinho mais sobre orixás.</em></strong></span><br />
<div><strong><br />
<em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-90116819496000216652011-05-05T15:33:00.000-07:002011-05-05T15:33:20.451-07:00Tempo/Irôko e Ifá/Orumilá<h2 align="center">Tempo/Irôko e Ifá/Orumilá</h2><div align="center"><br />
</div><h1 align="center">Tempo /Irôko</h1><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-S2dlQgaA7LI/TcMlMsqJSaI/AAAAAAAAAF4/aELfjW0YejM/s1600/tempo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://4.bp.blogspot.com/-S2dlQgaA7LI/TcMlMsqJSaI/AAAAAAAAAF4/aELfjW0YejM/s320/tempo.jpg" width="246" /></a></div><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-1UKazvE7El4/TcMlThGlIzI/AAAAAAAAAF8/lEbfvPr4HWQ/s1600/tempo1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://3.bp.blogspot.com/-1UKazvE7El4/TcMlThGlIzI/AAAAAAAAAF8/lEbfvPr4HWQ/s320/tempo1.jpg" width="241" /></a></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Tempo ou Loko é um orixá originário de Íwerè, região que fica ao leste de Oyó na Nigéria, tão importante que ele é um orixá (e os africanos a muito sabem disso).<br />
Tem um dito que diz "O tempo dá, o tempo tira, o tempo passa e a folha vira", muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto ou longo, com o bom uso do tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar.<br />
Irôko tem um temperamento estável, de caráter firme e em alguns casos violento. <br />
Na Nigéria, Irôko é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Porém, no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. É nesta árvore, a gameleira-branca, que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes são fortes, firmes e profundas.<br />
Irôko foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo, dos negros bantos.<br />
Irôko, na verdade, é o orixá dos bosques nigerianos, onde lá na Nigéria é muito temido, porque como conta um itan, ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. No Brasil, é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas.<br />
Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comida é o ajabó, o caruru, feijão fradinho, o deburu, o acaçá, o ebô e outras.<br />
Em geral na frente das grandes casas de Candomblé, principalmente em Salvador, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande Alá (pano branco), este é Iroko, que é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder..<br />
Este orixá é conhecido na angola como Maianga ou Maiongá. </span></em></strong></div><h1 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Orumilá /Ifá</span></em></h1><div align="center" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-VcnaRx-WV3o/TcMlf4ZeC3I/AAAAAAAAAGA/fskAjaLONI0/s1600/tempo2.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-VcnaRx-WV3o/TcMlf4ZeC3I/AAAAAAAAAGA/fskAjaLONI0/s320/tempo2.jpg" width="245" /></span></em></strong></a><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">A importância de Orumilá é tão grande que chegamos a concluir que se um homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olorum (Deus, o Senhor dos Céus), esse pedido só poderá chegar até Ele através de Orumilá e/ou Exú, que são somente eles dois dentre todos os Orixá os que têm a permissão, o poder e o livre acesso concedido pôr Olorum de estar junto a Ele, quando assim for necessário.<br />
Ainda vale ressaltar que somente Orumilá e Exú possuem para si um culto individual, onde são feitos adorações totalmente específicas para os mesmos, também são eles os únicos que podem possuir para somente o seu culto um sacerdote específico. Isso só é possível pôr causa dos poderes delegados pelo todo poderoso a eles, pois os demais Orixá são totalmente dependentes de Ifá e Exú, enquanto que eles não dependem de nenhum dos Orixás para desenvolverem sua própria evolução, ou seja, o culto à Ifá e Exú não dependem do culto aos Orixá, entretanto o culto aos Orixá dependem totalmente de Ifá e Exú.<br />
Orumilá é o senhor dos destinos, é quem rege os o plano onírico (sonhos), é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olorum, ele sabe tudo sobre o passado, o presente e o futuro de todos habitantes da Terra e do Céu, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem acompanhou Odudua na criação e fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado em suas preces de:</span></em></strong></div><h5 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Elérí Ìpín - "o testemunho de Deus''</span></em></h5><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ibìkéjì Olódúmarè - "o vice de Deus"<br />
Gbàiyégbòrún - "aquele que está no céu e na terra"<br />
Òpitan Ìfé - "o historiador de Ìfé"<br />
Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não habitados à Orumilá, fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em qualquer lugar que estivesse.<br />
No Terra Olorum fez com que Orumilá participasse da criação da terra e do homem, fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia, também fez com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu orì. No Céu lhe ensinou todos os conhecimentos básicos e complementares referente todos os Orixá, pois criou um elo de dependência de todos perante Orumilá, todos devem consultá-lo para resolver diversos problemas, com pôr exemplo, a vinda de Oxalá à terra para efetuar a criação de tudo aquilo que teria vida na mesma, porém o grande Orixá não seguiu as orientações prescritas pôr Ifá, e não conseguiu cumprir com sua obrigação caindo nas travessuras aplicadas pôr Exú, ficando esta missão pôr conta de Odudua.<br />
Também Orumilá fala e representa de maneira completa e geral todos os Orixás, auxiliando pôr exemplo, um consulente no que ele deve fazer para agradar ou satisfazer um determinado Orixá, obtendo desta forma um resultado satisfatório para o Orixá e para o consulente.<br />
Orumilá sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que têm vida em nosso mundo, pois ele está presente no ato da criação do homem e sua vinda a terra, e é neste exato instante que Ifá determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr aquele determinado espírito.<br />
É pôr isso que Orumilá tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe é feita, e que ele têm a solução para todo e qualquer problema que lhe é apresentado, e é pôr esta razão que ele têm o remédio para todas as doenças que lhe forem apresentadas, pôr mais impossível que pareça ser a sua cura.<br />
Todos nós deveríamos consultar Ifá antes de tomarmos qualquer atitude e decisão em nossas vidas, com certeza iríamos errar menos, os Iorubás consultam Ifá antes de tomarem qualquer decisão, com pôr exemplo, antes de um casamento, antes de um noivado, antes do nascimento e até mesmo na hora de dar o nome a criança, antes da conclusão de um negócio, antes de uma viagem, etc.<br />
Além disto tudo, Orumilá é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele é a energia que esta mais atuante e mais próxima de Olorum, podendo ele ser a única entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudança do destino de uma pessoa.<br />
Não é Orixá, encontra-se num plano mítico e simbólico superior ao dos outros orixás. Se Olorum é o ser supremo dos Iorubás, o nome que dão ao Absoluto, Orumilá é a sua emanação mais transcendente, mais distanciada dos acontecimentos do mundo sub-lunar.<br />
Na tradição de Ifé é o primeiro companheiro e "Chefe Conselheiro" de Odudua quando da sua chegada à Ifé. Outras fontes dizem que ele estava instalado em um lugar chamado Òkè Igèti antes de vir fixar-se em Òkè Itase, uma colina em Ifé onde mora Àràbà, a mais alta autoridade em matéria de adivinhação, pelo sistema chamado Ifá. É também chamado Àgbónmìrégún ou Èlà. É o testemunho do destino das pessoas.<br />
Os babalaôs (pais do segredo), são os porta vozes de Orumilá. A iniciação de um babalaô não comporta a perda momentânea de consciência que acompanha a dos orixás. É uma iniciação totalmente intelectual. Ele deve passar um longo período de aprendizagem, de conhecimentos precisos, em que a memória, principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma quantidades de Itans (histórias) e de lendas antigas, classificadas nos duzentos e cinqüenta e seis odú (signos de Ifá), cujo conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos conhecimentos do povo de língua Iorubá.<br />
Cada indivíduo nasce ligado a um Odu, que dá a conhecer sua identidade profunda, servindo-lhe de guia por toda vida, revelando-lhe o Orixá particular, ao qual deverá ser eventualmente dedicado. Ifá é sempre consultado em caso de dúvida, antes de decisões importantes, nos momentos difíceis da vida.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas Dos Orixás</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iroko Castiga A Mãe Que Não Lhe Dá O Filho Prometido </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">No começo dos tempos, a primeira árvore plantada foi Irôco, mais antiga que o mogno, o pé de obi e o algodoeiro. Na mais velha das árvores de Irôco, morava seu espírito. E o espírito de Irôco era capaz de muitas mágicas e magias. Irôco assombrava todo mundo, assim se divertia. À noite saia com uma tocha na mão, assustando os caçadores. Quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Fazia muitas mágicas, para o bem e para o mal. Todos temiam Irôco e seus poderes e quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte. <br />
Numa certa época, nenhuma das mulheres da aldeia engravidava. Já não havia crianças pequenas no povoado e todos estavam desesperados. Foi então que as mulheres tiveram a idéia de recorrer aos mágicos poderes de Irôco. Juntaram-se em círculo ao redor da árvore sagrada, tendo o cuidado de manter as costas voltadas para o tronco. Não ousavam olhar para a grande planta face a face. Suplicaram a Irôco, pediram a ele que lhes desse filhos. Ele quis logo saber o que teria em troca. As mulheres eram, em sua maioria, esposas de lavradores e prometeram a Iroko milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros. Cada uma prometia o que o marido tinha para dar. Uma das suplicantes, chamada Olurombi, era a mulher do entalhador e seu marido não tinha nada daquilo para oferecer. Olurombi não sabia o que fazer e, no desespero, prometeu dar a Irôco o primeiro filho que tivesse. <br />
Nove meses depois a aldeia alegrou-se com o choro de muitos recém-nascidos. As jovens mães, felizes e gratas, foram levar a Irôco suas prendas. Em torno do tronco de Irôco depositaram suas oferendas. Assim Irôco recebeu milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros. Olurombi contou toda a história ao marido, mas não pôde cumprir sua promessa. Ela e o marido apegaram-se demais ao menino prometido. No dia da oferenda, Olurombi ficou de longe, segurando nos braços trêmulos, temerosa, o filhinho tão querido. E o tempo passou. Olurombi mantinha a criança longe da árvore e, assim, o menino crescia forte e sadio. Mas um belo dia, passava Olurombi pelas imediações do Irôco, entretida que estava, vindo do mercado, quando, no meio da estrada, bem na sua frente, saltou o temível espírito da árvore. Disse Irôco: "Tu me prometeste o menino e não cumpriste a palavra dada. Transformo-te então num pássaro, para que vivas sempre aprisionada em minha copa." E transformou Olurombi num pássaro e ele voou para a copa de Irôco para ali viver para sempre. <br />
Olurombi nunca voltou para casa, e o entalhador a procurou, em vão, por toda parte. Ele mantinha o menino em casa, longe de todos. Todos os que passavam perto da árvore ouviam um pássaro que cantava, dizendo o nome de cada oferenda feita a Irôco. Até que um dia, quando o artesão passava perto dali, ele próprio escutou o tal pássaro, que cantava assim: "Uma prometeu milho e deu o milho; Outra prometeu inhame e trouxe inhames; Uma prometeu frutas e entregou as frutas; Outra deu o cabrito e outra, o carneiro, sempre conforme a promessa que foi feita. Só quem prometeu a criança não cumpriu o prometido." <br />
Ouvindo o relato de uma história que julgava esquecida, o marido de Olurombi entendeu tudo imediatamente. Sim, só podia ser Olurombi, enfeitiçada por Irôco. Ele tinha que salvar sua mulher! Mas como, se amava tanto seu pequeno filho? Ele pensou e pensou e teve uma grande idéia. Foi à floresta, escolheu o mais belo lenho de Irôco, levou-o para casa e começou a entalhar. Da madeira entalhada fez uma cópia do rebento, o mais perfeito boneco que jamais havia esculpido. <br />
O fez com os doces traços do filho, sempre alegre, sempre sorridente. Depois poliu e pintou o boneco com esmero, preparando-o com a água perfumada das ervas sagradas. Vestiu a figura de pau com as melhores roupas do menino e a enfeitou com ricas jóias de família e raros adornos. Quando pronto, ele levou o menino de pau a Irôco e o depositou aos pés da árvore sagrada. Irôco gostou muito do presente. Era o menino que ele tanto esperava! E o menino sorria sempre, sua expressão, de alegria. <br />
Irôco apreciou sobremaneira o fato de que ele jamais se assustava quando seus olhos se cruzavam. Não fugia dele como os demais mortais, não gritava de pavor e nem lhe dava as costas, com medo de o olhar de frente. Irôco estava feliz. Embalando a criança, seu pequeno menino de pau, batia ritmadamente com os pés no solo e cantava animadamente. Tendo sido paga, enfim, a antiga promessa, Irôco devolveu a Olurombi a forma de mulher. Aliviada e feliz, ela voltou para casa, voltou para o marido artesão e para o filho, já crescido e enfim libertado da promessa. Alguns dias depois, os três levaram para Irôco muitas oferendas. Levaram ebós de milho, inhame, frutas, cabritos e carneiros, laços de tecido de estampas coloridas para adornar o tronco da árvore. Eram presentes oferecidos por todos os membros da aldeia, felizes e contentes com o retorno de Olurombi. Até hoje todos levam oferendas a Irôco. Porque Irôco dá o que as pessoas pedem. E todos dão para Irôco o prometido. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iroko Ajuda A Feiticeira A Vingar O Filho Morto </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"> Irôco era um homem bonito e forte e tinha duas irmãs. Uma delas era Ajé, a feiticeira, a outra era Ogboí, que era uma mulher normal. Irôco e suas irmãs vieram juntos do Orun para habitar no Aiê. Irôco foi morar numa frondosa árvore e suas irmãs em casas comuns. Ogboí teve dez filhos e Ajé teve só um, um passarinho. <br />
Um dia, quando Ogboí teve que se ausentar, deixou os dez filhos sob a guarda de Ajé. Ela cuidou bem das crianças até a volta da irmã. Mais tarde, quando Ajé teve também que viajar, deixou o filho pássaro com Ogboí. Foi então que os filhos de Ogbói pediram à mãe que queriam comer um passarinho. Ela lhes ofereceu uma galinha, mas eles, de olhos no primo, recusaram. Gritavam de fome, queriam comer, mas tinha que ser um pássaro. A mãe foi então foi a floresta caçar passarinhos, que seus filhos insistiam em comer. Na ausência da mãe, os filhos de Ogboí mataram, cozinharam e comeram o filho de Ajé. Quando Ajé voltou e se deu por conta da tragédia, partiu desesperada a procura de Irôco. Irôco a recebeu em sua árvore, onde mora até hoje. E de lá, Irôco vingou Ajé, lançando golpes sobre os filhos de Ogboí. Desesperada com a perda de metade de seus filhos e para evitar a morte dos demais, Ogoí ofereceu sacrifícios para o irmão Irôco. Deu-lhe um cabrito e outras coisas e mais um cabrito para Exú. Irôco aceitou o sacrifício e poupou os demais filhos. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Irôco Engole A Devota Que Não Cumpre A Interdição Sexual </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Era uma vez uma mulher sem filhos, que ansiava desesperadamente por um herdeiro. Ela foi consultar o babalaô e o babalaô lhe disse como proceder: Ela deveria ir à árvore de Irôco e a oferecer um sacrifício, comidas e bebidas. Com panos vistosos ela fez laços e enfeitou o pé de Irôco. Aos seus pés depositou o seu ebó. Fez tudo como mandara o adivinho, mas de importante preceito ela se esqueceu. Ela deu tudo a Irôco, ou, quase tudo. Ela esqueceu que o babalaô mandara que nós três dias antes do ebó ela deixasse de ter relações sexuais. Só então, assim, com o corpo limpo, deveria entregar o ebó aos pés da árvore sagrada.<br />
Irôco irritou-se com a ofensa, abriu uma grande boca em seu grosso tronco e engoliu quase totalmente a mulher, deixando de fora só os ombros e a cabeça. A mulher gritava feito louca por ajuda e toda a aldeia correu para o velho Irôco. Todos assistiam o desespero da mulher. O babalaô foi também até a árvore e fez seu jogo, e o jogo revelou sua ofensa, sua oferta com o corpo sujo. Mas a mulher estava arrependida e a grande árvore deixou que ela fosse libertada. Toda a aldeia ali reunida regozijou-se pela mulher. Todos cantaram e dançaram de alegria. Todos deram vivas a Irôco. Tempos depois a mulher percebeu que estava grávida e preparou novos laços de vistosos panos e enfeitou agradecida a planta imensa. Tudo ofereceu-lhe do melhor, antes resguardando-se para ter o corpo limpo. Quando nasceu o filho tão esperado, ela foi ao babalaô e ele leu o futuro da criança: deveria ser iniciada para Irôco. Assim foi feito e Irôco teve muitos devotos. E seu tronco está sempre enfeitado e aos seus pés não lhe faltam oferendas</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-7351159130507510722011-05-05T15:29:00.001-07:002011-05-06T06:04:47.735-07:00Yemanjá<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/fblQv6RzkzI?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Yemanjá</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-Pg5tX4czuO4/TcMkqMEOGzI/AAAAAAAAAF0/ckx0mNm5GEs/s1600/iemanja3.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-Pg5tX4czuO4/TcMkqMEOGzI/AAAAAAAAAF0/ckx0mNm5GEs/s1600/iemanja3.jpg" /></a></div><div align="center"><br />
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<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros. <br />
Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé. <br />
Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos. <br />
Para Yemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que foi assimilado em parte por muitos ramos da Umbanda. <br />
Mesmo assim, não se nega o fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos. <br />
São extremamente concorridas suas festas. É tradicional no Rio de Janeiro, em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá, atirados à morada da deusa, tanto na data específica de suas festas, como na passagem do ano. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia, onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos, atendendo a qualquer pessoa que se interesse. <br />
Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.<br />
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. <br />
Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar. <br />
<br clear="all" />É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino. <br />
</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></strong></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cristal. (Em algumas casas: Branco, azul claro. também verde claro e rosa claro) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Contas e Missangas de cristal. Firmas cristal.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Colônia, Pata de Vaca, Embaúba, Abebê, Jarrinha, Golfo, Rama de Leite (Em algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranjeira, guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá rosa, malva branca, marianinha - trapoeraba azul, musgo marinho, nenúfar, rosa branca, folha de leite) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lua minguante, ondas, peixes.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Mar.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Rosas brancas, palmas brancas, angélicas, orquídeas, crisântemos brancos.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Jasmim, Rosa Branca, Orquídea, Crisântemo.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pérola, Água Marinha, Lápis-Lazúli, Calcedônia, Turquesa.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Prata.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Psiquismo, Sistema Nervoso.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lua.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sábado.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Frontal</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Odô iyá, Odô Fiaba </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água Mineral ou Champanhe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Peixes, Cabra Branca, Pata ou Galinha branca.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Peixe, Camarão, Canjica, Arroz, Manjar; Mamão.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">4 </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">15 de agosto (Em algumas casas: 2 de fevereiro, em 8 de dezembro) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Poeira, Sapo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Qualidades</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Iemowo, Iamassê, Iewa, Olossa, Ogunté assabá, Assessu, Sobá, Tuman, Ataramogba, Masemale, Awoió, Kayala, Marabô, Inaiê, Aynu, Susure, Iyaku, Acurá, Maialeuó, Conlá.</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.<br />
<br />
<br clear="all" /> </span></em></strong></div><h2 align="center"><br />
<em><span style="background-color: black; color: white;">As Características Dos Filhos De Yemanjá</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pelo fato de Yemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. É mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem filho de Yemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi, aí sim, é pessoa calma, tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de Yemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e, mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. Apreciam o luxo, as jóias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes. Entretanto, não possuem a mesma vaidade coquete de Oxum, sempre apresentando uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá a retidão e à hierarquia, Yemanjá não tolera mentira e a traição. Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Yemanjá pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais. Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos, os de Yemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da amizade e do companheirismo. <br />
São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da tribo, inconsciente ancestral, e costumam, por isso casar ou associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis, preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano. <br />
Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida, refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo, indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. Mas nem tudo são qualidades em Yemanjá, como em nenhum Orixá. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas. </span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cozinha ritualística<br />
<br />
Canjica branca<br />
Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Canjica Cozida<br />
Refogada com azeite doce, cebola e camarão seco.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Manjar do Céu <br />
Leite, maizena, leite de coco, açúcar</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sagu com leite de coco <br />
Colocar o sagu de molho em água pura de modo a inchar, depois de inchado, retirar a água e levar ao fogo com leite de coco, de modo a fazer um mingau bem grosso, colocar em tigela de louça branca.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas de Yemanjá</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Yemanjá teve muitos problemas com os filhos. Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na mata virgem estudando as plantas. Contra os conselhos da mãe, Oxossi bebeu uma poção dada por Ossain e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato. Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Yemanjá, irritada, expulsou-o. Então ogum a censurou por tratar mal o irmão. Desesperada por estar em conflito com os três filhos, Yemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Yemanjá foi casada com Okere. Como o marido a maltratava, ela resolveu fugir para a casa do pai Olokum. Okere mandou um exército atrás dela mas, quando estava sendo alcançada, Yemanjá se transformou num rio para correr mais depressa. Mais adiante, Okere a alcançou e pediu que voltasse; como Yemanjá não atendeu, ele se transformou numa montanha, barrando sua passagem. Então Yemanjá pediu ajuda a Xangô; o orixá do fogo juntou muitas nuvens e, com um raio, provocou uma grande chuva, que encheu o rio; com outro raio, partiu a montanha em duas e Yemanjá pôde correr para o mar. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Exu, seu filho, se encantou por sua beleza e tomou-a a força, tentando violentá-la. Uma grande luta se deu, e bravamente Yemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e arrependido pelo que fez, Exu “saiu no mundo” desaparecendo no horizonte. Caída ao chão, Yemanjá entre a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokum e ao criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem aos mares. Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos orixás, tendo como incumbência eterna ser o guardião, não podendo juntar-se aos outros na corte.<br />
Por isso Yemanjá é representada na imagem com grandes seios, simbolizando a maternidade e a fecundid</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-40654202843944263312011-05-05T15:27:00.000-07:002011-05-06T06:07:17.060-07:00Oxalá<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/Un2Nu4GRRAk?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h1 align="center"><em>Oxalá </em></h1><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-shJ_1ppP-2Q/TcMkCozcBsI/AAAAAAAAAFw/nE6UFviNuS0/s1600/oxala.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-shJ_1ppP-2Q/TcMkCozcBsI/AAAAAAAAAFw/nE6UFviNuS0/s1600/oxala.jpg" /></a></div><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Orixá masculino, de origem Ioruba (nagô) bastante cultuado no Brasil, onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. Na África é cultuado com o nome de Obatalá. Quando porém os negros vieram para cá, como mão-de-obra escrava na agricultura, trouxeram consigo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem, Orixalá, que significa, orixá dos orixás. Numa versão contraída, o nome que se acabou popularizando, é OXALÁ. <br />
Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Nos preceitos, estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal, das atitudes possíveis, dos diversos caminhos para uma mesma questão. Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes - e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos, estabelecendo, no máximo, que, perante um impasse, Ogum faz isso, Iansã faz aquilo, por exemplo. <br />
Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. Oxalá, porém, é o que traz consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. Ele representa o conhecimento empírico, neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossâim, a liturgia; Oxóssi, a caça; Ogum, a metalurgia; Oxum, a maternidade; Iemanjá, a educação; Omolu, a medicina - e assim por diante. <br />
Se por este lado, Oxalá merece mais destaque, o considerá-lo superior aos outros (o que não está implícito como poder, mas sim merecimento de respeito ao título de Orixalá) veio da colonização européia. Os jesuítas tentavam introduzir os negros nos cultos católicos, passo considerado decisivo para os mentores e ideólogos que tentavam adaptá-los à sociedade onde eram obrigados a viver, baseada em códigos a eles completamente estranhos. A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos, mas não bastava. Eram constantes as revoltas. Em alguns casos, perceberam que o sincretismo era a melhor saída, e tentaram convencer os negros que seus Orixás também tinham espaço na cultura branca, que as entidades eram praticamente as mesmas, apenas com outros nomes. <br />
Alguns escravos neles acreditaram. Outros se aproveitaram da quase obrigatoriedade da prática dos cultos católicos, para, ao realizá-los, efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda, apenas mascarados pela religião oficial do colonizador. Esclarecida esta questão, não negamos as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia ioruba. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">É o princípio gerador em potencial, o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra. É o que permite a concepção no sentido masculino do termo. Sua cor é o branco, porque ela é a soma de todas as cores. <br />
Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos cultos afro-brasileiros em geral, e não importa qual o santo cultuado num terreiro, nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo, é comum que se vistam de branco, prestando homenagem ao Pai de todos os Orixás e dos seres humanos. <br />
Se essa mesma, gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓ (adjutores auxiliares do Orixá de cabeça) não terá problema algum, apenas dependendo da orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro. <br />
Segundo as lendas, Oxalá é o pai de todos os Orixás, excetuando-se Logunedé, que é filho de Oxóssi e Oxum, e Iemanjá que tem uma filiação controvertida, sendo mais citados Odudua e Olokum como seus pais, mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai. <br />
O seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade. <br />
Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá.<br />
Sim, amamos irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional.<br />
Oxalá é sinônimo de fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia a fé em todos os sentidos e a todos os seres.<br />
Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. No Candomblé, Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguiam, e velho – chamado Oxalufam. O símbolo do primeiro é uma idá (espada), o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô. A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, do de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira. Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do Panteão Africano. É calmo, sereno, pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas as nações.<br />
<br />
A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, e em toda parte de nosso corpo, porém velada pela nossa imperfeição, pelo nosso grau de evolução. É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo, cósmico e universal; O que jamais deixou sem resposta ou sem consolo um só coração humano, cujo apelo chegasse até ele. O que procura, no seio da humanidade, homens capazes de ouvir a voz da sabedoria e que possam responder-lhe, quando pedir mensageiros para transmitir ao seu rebanho: "Estou aqui; enviai-Me". </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxalá é Jesus ?<br />
A imagem de Jesus Cristo é figura obrigatoriamente em lugar de honra em todos os Centros, Terreiros ou Tendas de Umbanda, em local elevado, geralmente destacada com iluminação intencionalmente preparada, de modo a conformar uma espécie de aura de luz difusa à sua volta. Homenageia-se Oxalá na representação daquele que foi o "filho dileto de Deus entre os homens"; entretanto, permanece, no íntimo desse sincretismo, a herança da tradição africana: "Jesus foi um enviado; foi carne, nasceu, viveu e morreu entre os homens"; Oxalá coexistiu com a formação do mundo; Oxalá já era antes de que Jesus o fosse.<br />
Oxalá, assim como Jesus, proporciona aos filhos a melhor forma de praticar a caridade, isto é, dando com a direita para, com a esquerda, receberem na eternidade e assim poderem trilhar o caminho da luz que os conduzirá ao seu Divino Mestre.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></strong></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Branca</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Contas e Missangas brancas e leitosas. Firmas Brancas.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Tapete de Oxalá(Boldo), Saião, Colônia, Manjericão Branco, Rosa Branca, Folha de Algodoeiro, Sândalo, Malva, Patchouli, Alfazema, Folha do Cravo, Neve Branca, Folha de Laranjeira.(Em algumas casas: poejo, camomila, chapéu de couro, coentro, gerânio branco, arruda, erva cidreira, alecrim do mato,hortelã, folhas de girassol, agapanto branco, aguapé (golfo de flor branca), alecrim da horta, alecrim de tabuleiro, baunilha, camélia, carnaubeira, cravo da índia), fava pichuri, fava de tonca, folha de parreira de uva branca, maracujá (flores), macela, palmas de jerusalém, umbuzeiro, salsa da praia)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Estrela de 5 pontas. (Em algumas casas, a Cruz)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Praias desertas, colinas descampadas, campos, montanhas, etc...</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lírios brancos e todas as flores que sejam dessa cor, as rosas de preferência sem espinhos.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Aloés, almíscar, lírio, benjoim, flores do campo, flores de laranjeira.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Diamante, cristal de rocha, perolas brancas.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Prata (Em algumas casas: platina, ouro branco).</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Não tem área de saúde específica, pois abrange todo nosso corpo e nosso espírito.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sol.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Todos, especialmente a Sexta-Feira.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ar</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Coronário</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Exê Uêpe Babá </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água mineral, ou vinho branco doce ou vinho tinto doce.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pomba Branca, Caramujo, coruja branca</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Canjica, Acaçá, Mungunzá.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">10 (Oxalufã), 8 (Oxaguiã).</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">25 de Dezembro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Jesus. (Oxaguiã, Menino Jesus de Praga; Oxalufã, Senhor do Bonfim)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. Lâminas (Oxalufã)</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da Fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">As Características Dos Filhos De Oxalá</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Os filhos de Oxalá, são pessoas tranqüilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores (ajuntós). <br />
São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.<br />
Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos. <br />
Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema. <br />
No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação. <br />
Para Oxalá, a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental. <br />
Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem.<br />
Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia. </span></em></strong></div><h3 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;"> Cozinha ritualística<br />
<br />
Canjica<br />
Canjica branca (sem aquele olhinho escuro e mal cozida). Colocar em tigela de louça branca. Cobrir com Algodão, Folhas de Saião ou Claras em Neve. Podendo colocar um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com mel</span></em></h3><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Acaçá<br />
Cozinhar 1/2 kg de Farinha de Milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco, e faça bolinhos. Em algumas casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passada ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio.<br />
Obs1) Quando colocar esta oferenda, coloque na frente de seu altar com uma copo de água na parte de cima, uma vela de 7 dias a direita, 3 ramos de trigo a esquerda e na parte de baixo encima de uma pano branco coloque um pãozinho cortado em três pedaços, deixe até acabar a vela de 7 dias e veras que criara uma penugem de bolor nos Acaçá, sinal que seu pedido e sua fé foi bem aceita, despache tudo em um jardim ou campo florido.<br />
Obs3) Já existe à venda no mercado a chamada "farinha de acaçá", que é a canjica branca já moída, o que facilita enormemente a confecção do acaçá de Oxalá.<br />
</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Mungunzá<br />
Escolha 1/2 kg de canjica branca (sem aquele olhinho escuro) e ponha de molho na véspera. No dia seguinte, ponha para cozinhar com água e sal. Quando a canjica começar a amaciar, adicione o leite ralo de 2 cocos, junte o açúcar, misture e, se preciso, ponha mais sal. Acrescente os cravos-da-índia e a canela. Desmanche o creme de arroz em leite de coco puro e junte ao mungunzá para engrossar o caldo do mesmo. Sirva em pratos fundos, como sopa.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Também se faz agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos farpas ou fiapos, como por exemplo: manga, abacaxi, carambola, cajá-manga, etc. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">No Candomblé é o único Orixá que não exige matança, em tempo algum. </span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas de Oxalá</span></em></h2><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Aguas de Oxalá </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó, Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.<br />
Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou sua jornada. Mas adiante encontrou-se novamente com Exú, que desta vez tentava erguer um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã que lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó, encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado e a estória se repetiu. Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono, antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto. <br />
Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está aprisionada em seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufã. Xangô vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lenda da Criação<br />
Oxalá, "O Grande Orixá" ou "O Rei do Pano Branco". Foi o primeiro a ser criado por Olorum, o deus supremo. Tinha um caráter bastante obstinado e independente.<br />
Oxalá foi encarregado por Olorum de criar o mundo com o poder de sugerir (àbà) e o de realizar (àse). Para cumprir sua missão, antes da partida, Olorum entregou-lhe o "saco da criação". O poder que lhe fora confiado não o dispensava, entretanto de submeter-se a certas regras e de respeitar diversas obrigações como os outros orixás. Uma história de Ifá nos conta como. Em razão de seu caráter altivo, ele se recusou fazer alguns sacrifícios e oferendas a Exú, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo.<br />
Oxalá pôs-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, seu òpá osorò ou paxorô, cajado para fazer cerimônias. No momento de ultrapassar a porta do Além, encontrou Exé, que, entre as suas múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as comunicações entre os dois mundos. Exé descontente com a recusa do Grande Orixá em fazer as oferendas prescritas, vingou-se o fazendo sentir uma sede intensa. Oxalá, para matar sua sede, não teve outro recurso senão o de furar com seu paxorô, a casca do tronco de um dendezeiro. Um líquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. Ele bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, e não sabia mais onde estava e caiu adormecido. Veio então Odudua, criado por Olorum depois de Oxalá e o maior rival deste. Vendo o Grande Orixá adormecido, roubou-lhe o "saco da criação", dirigiu-se à presença de Olorum para mostrar-lhe o seu achado e lhe contar em que estado se encontrava Oxalá. Olorum exclamou: "Se ele está neste estado, vá você, Odudua! Vá criar o mundo!" Odudua saiu assim do Além e encontrou diante de uma extensão ilimitada de água. <br />
Deixou cair a substância marrom contida no "saco da criação". Era terra. Formou-se, então, um montículo que ultrapassou a superfície das águas. Aí, ele colocou uma galinha cujos pés tinham cinco garras. Esta começou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície das águas.<br />
Onde ciscava, cobria as águas, e a terra ia se alargando cada vez mais, o que em iorubá se diz ilè nfè, expressão que deu origem ao nome da cidade de Ilê Ifé. Odudua aí se estabeleceu, seguido pelos outros orixás, e tornou-se assim o rei da terra. <br />
Quando Oxalá acordou não mais encontrou ao seu lado o "saco da criação". Despeitado, voltou a Olorum. Este, como castigo pela sua embriaguez, proibiu ao Grande Orixá, assim como aos outros de sua família, os orixás funfun, ou "orixás brancos", beber vinho de palma e mesmo usar azeite-de-dendê. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olorum, insuflaria a vida.<br />
Por essa razão, Oxalá também é chamado de Alamorere, o "proprietário da boa argila".<br />
Pôs-se a modelar o corpo dos homens, mas não levava muito a sério a proibição de beber vinho de palma e, nos dias em que se excedia, os homens saiam de suas mãos contrafeitas, deformdas, capengas, corcundas. Alguns, retirados do forno antes da hora, saíam mal cozidos e suas cores tornavam-se tristemente pálidas: eram os albinos. Todas as pessoas que entram nessas tristes categorias são-lhe consagradas e tornam-se adoradoras de Oxalá.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxalá se Tornou o Pai da Criação<br />
Iemanjá, a filha de olokum, foi escolhida por olorum para ser a mãe dos orixás. como ela era muito bonita, todos a queriam para esposa; então, o pai foi perguntar a orumilá com quem ela deveria casar. orumilá mandou que ele entregasse um cajado de madeira a cada pretendente; depois, eles deveriam passar a noite dormindo sobre uma pedra, segurando o cajado para que ninguém pudesse pegá-lo. na manhã seguinte, o homem cujo cajado estivesse florido seria o escolhido por orumilá para marido de iemanjá. os candidatos assim fizeram; no dia seguinte, o cajado de oxalá estava coberto de flores brancas, e assim ele se tornou pai dos orixás.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca<br />
Certa vez, quando os orixás estavam reunidos, oxalá deu um tapa em exu e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante exu se levantou, já curado. Então oxalá bateu em sua cabeça e exu ficou anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois oxalá sacudiu a cabeça de exu e ela ficou enorme; mas exu esfregou a cabeça com as mãos e ela ficou normal. A luta continuou, até que exu tirou da própria cabeça uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores de oxalá. oxalá se esfregou, como exu fizera, mas não voltou ao normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre exu, que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que oxalá usa para fazer os brancos.</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-2578964827788795722011-05-05T15:25:00.000-07:002011-05-06T06:10:49.840-07:00Ewá<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/y2aR8SJJ2GY?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Ewá</span></em></h2><h1> </h1><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-iz_l9CgthEg/TcMjjXnUpWI/AAAAAAAAAFs/jF83wpOIKrg/s1600/ewa.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://4.bp.blogspot.com/-iz_l9CgthEg/TcMjjXnUpWI/AAAAAAAAAFs/jF83wpOIKrg/s320/ewa.jpg" width="234" /></span></em></strong></a></div><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Também conhecida como Ìyá Wa. Assim como Iemanjá e Oxum, também é uma divindade feminina das águas e, às vezes, associada à fecundidade. É reverenciada como a dona do mundo e dona dos horizontes. Em algumas lendas aparece como a esposa de Oxumarê e pertencendo a ela a faixa branca do arco-íris, em outras como esposa de Obaluaiê ou Omulu. <br />
Ewá é a divindade do rio Yewa. Na Bahia é cultuada somente em três casas antigas, devido à complexidade de seu ritual. As gerações mais novas não captaram conhecimentos necessários para a realização do seu ritual, daí se ver, constantemente, alguém dizer que fez uma obrigação para Ewá, quando na realidade o que foi feito é o que se faz normalmente para Oxum ou Iansã.<br />
O desconhecimento começa com as coisas mais simples como a roupa que veste, as armas e insígnias que segura e os cânticos e danças, isso quando não dizem que Ewá é a mesma coisa que Oxum, Iansã e Iemanjá.<br />
Orixá que protege as virgens e tudo que é inexplorável. Ewá tem o poder da vidência, Sra. Do céu estrelado rainha dos cosmos. Ela está o lugar onde o homem não alcança.</span></em></strong><br />
<br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Seu símbolo é o arpão, pode também carregar um ofá dourado, uma espingarda ou uma serpente de metal. Às vezes, Ewá é considerada a metade mulher de Oxumarê, a faixa branca do arco-íris. Ela é representada também pelo raio do sol, pela neve.<br />
As palmeiras com folhas em leque também simbolizam Ewá - exótica, bela, única e múltipla.<br />
Na verdade ela mantém fundamentos em comum com Oxumarê, inclusive dançam juntos, mas não se sabe ao certo se seria a porção feminina, sua esposa ou filha.<br />
Quando cultuada na nação Keto, Ewá dança, ilu, hamunha e aguerê, Na cultura jêje, onde suas danças são impressionantes, prefere o bravun e o sató e dança acompanhada de Oxumare, Omolu e Nanã. <br />
Nas festas de Olubajé, Ewá não pode ser esquecida, deve receber seus sacrifícios, e no banquete não pode faltar uma de suas comidas favoritas; banana-da-terra frita em azeite.</span></em></strong><br />
<br />
<h2 align="center"><br clear="all" /><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></h2><br />
<table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Carmim</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Arrozinho, baronesa (alga ), golfão.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Arpão</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Linha do Horizonte. (Recebe oferendas em rios e lagos).</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">flores brancas e vermelhas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ouro, prata e cobre</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">problemas respiratórios e intestinais</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sábado</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Hihó (Rirró)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Champanhe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sabiá</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Banana inteira feita em azeite de dendê com farofa do mesmo azeite (milho com coco, batata doce, canjiquinha) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">13 de dezembro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Nossa Senhora das Neves </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><h4><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades</span></em></h4></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Galinha, Aranha, Teia-de-aranha</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
Limpa o ambiente, traz harmonia, alegria e beleza</span></em></strong><br />
<br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas De Ewá</span></em></strong><br />
<h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Porque Ewá Não Aceita Galinha</span></em></h2><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ewá, certa vez indo para o rio lavar roupa, ao acabar, estendeu-a para secar. Nesse espaço veio a galinha e ciscou, com os pés, toda sujeira que se encontrava no local, para cima da roupa lavada, tendo Ewá que tornar a lavar. Enraivecida, amaldiçoou a galinha, dizendo que daquele dia em diante haveria de ficar com os pés espalmados e que nem ela nem seus filhos haveriam de comê-la, daí, durante os rituais de Ewá, galinha não passar nem pela porta.</span></em></strong><br />
<h2><em><span style="background-color: black; color: white;"> </span></em></h2><h2><em><span style="background-color: black; color: white;">Ewá - Orixá dos horizontes e fontes! </span></em></h2><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Conta-se uma lenda, que Ewá era esposa de Omulu, e era estéril, não podendo conceder um filho ao seu grande amado, sofrendo muito por isso. <br />
Em uma bela tarde, a dona dos horizontes, estava-se a deleitar as margens de um rio, juntamente com suas serviçais que lavavam vários alás (panos brancos). De repente, surge de dentro da floresta a figura de uma pessoa, que corria muito e muito assustado. <br />
- Como ousas interromper o deleite da mulher de Omulu, quem é você ? indagou Ewá, sobre a irreverência do rapaz. <br />
- Ewá ! não era minha intenção interromper tão sagrado ato, oh! esposa de Obaluaiê! Porém Ikú (a morte), persegue-me a vários dias e preciso escapar dela, pois tenho ainda um grande destino a seguir. Peço sua ajuda Ewá, peço que me escondas para que Ikú não me pegue ?! <br />
- Gostei de você e vou ajudá-lo, esconda-se sobre os alás que minhas serviçais estão a lavar, e eu despistarei Ikú de seu caminho.<br />
E assim foi feito, o jovem rapaz pôs a se esconder sobre os panos brancos. <br />
Alguns minutos se passaram, e eis que aparece Ikú. A morte ! <br />
- Como ousas adentrar aos domínios de minha morada, quem és tu ? Pergunta <br />
Ewá com ar de indignada. <br />
- Sou Ikú, e entro onde as pessoas menos esperam, entro e carrego comigo, dezenas, centenas e até milhares de pessoas ! Porém hoje estou a procurar um jovem rapaz, que esta a me escapar a dias, você o viu passar por aqui ? <br />
Perguntou Ikú para Ewá. <br />
- Eu o vi sim Ikú, ele foi naquela direção. - Ewá apontava para um direção totalmente oposta ao das suas aldeãs, que estavam a esconder o jovem rapaz. Ikú agradeceu e seguiu pelo caminho indicado. Sendo assim, o rapaz pode se desfazer de seu esconderijo e agradeceu Ewá. <br />
- Ewá, agradeço sua ajuda, terei tempo agora, de prosseguir meu caminho. Sou um grande adivinho, e em sinal de minha gratidão, a partir de hoje presenteio-lhe com o dom da adivinhação. Ewá, agradeceu o presente dado pelo rapaz, que já havia se virado para ir embora, quando retornou e falou a Ewá. <br />
- Sim eu sei, você não pode ter filhos, pois lhe dou isso também, a partir de hoje poderá ter filhos e alegrar ao seu marido. <br />
Então Ewá, agradeceu novamente muito contente e perguntou ao jovem rapaz. <br />
- Qual é seu nome ? <br />
E o rapaz respondeu... <br />
- Meu nome é Ifá !</span></em></strong>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-44311055346534212852011-05-05T15:23:00.000-07:002011-05-06T06:18:31.721-07:00Oxumarê<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/kDXrK0uv4rk?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Oxumarê</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-pJu4BqAHnuA/TcMjIssR20I/AAAAAAAAAFo/XUzxOd_wr_0/s1600/oxumare.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-pJu4BqAHnuA/TcMjIssR20I/AAAAAAAAAFo/XUzxOd_wr_0/s320/oxumare.jpg" width="286" /></a></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxumarê, filho mais novo e preferido de Nanã, irmão de Omulu. É uma entidade branca muito antiga, participou da criação do mundo enrolando-se ao redor da terra, reunindo a matéria e dando forma ao Mundo. Sustenta o Universo, controla e põe os astros e o oceano em movimento. Rastejando pelo Mundo, desenhou seus vales e rios. É a grande cobra que morde a cauda, representando a continuidade do movimento e do ciclo vital. A cobra é dele e é por isso que no Candomblé não se mata cobra. Sua essência é o movimento, a fertilidade, a continuidade da vida. <br />
A comunicação entre o céu e a terra é garantida por Oxumarê. Leva a água dos mares, para o céu, para que a chuva possa formar-se - é o arco-íris, a grande cobra colorida. Assegura comunicação entre o mundo sobrenatural, os antepassados e os homens e por isso à associa do ao cordão umbilical.<br />
Oxumarê é um Orixá bastante cultuado no Brasil, apesar de existirem muitas confusões a respeito dele, principalmente nos sincretismos e nos cultos mais afastados do Candomblé tradicional africano como a Umbanda. A confusão começa a partir do próprio nome, já que parte dele também é igual ao nome do Orixá feminino Oxum, a senhora da água doce. Algumas correntes da Umbanda, inclusive, costumam dizer que Oxumarê é uma das diferentes formas e tipos de Oxum, mas no Candomblé tradicional tal associação é absolutamente rejeitada. São divindades distintas, inclusive quanto aos cultos e à origem. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Em relação a Oxumarê, qualquer definição mais rígida é difícil e arriscada. Não se pode nem dizer que seja um Orixá masculino ou feminino, pois ele é as duas coisas ao mesmo tempo; metade do ano é macho, a outra metade é fêmea. Por isso mesmo a dualidade é o conceito básico associado a seus mitos e a seu arquétipo. <br />
Essa dualidade onipresente faz com que Oxumarê carregue todos os opostos e todos os antônimos básicos dentro de si: bem e mal, dia e noite, macho e fêmea, doce e amargo, etc. <br />
Nos seis meses em que é uma divindade masculina, é representado pelo arco-íris, sendo atribuído a Oxumarê o poder de regular as chuvas e as secas, já que, enquanto o arco-íris brilha, não pode chover. Ao mesmo tempo, a própria existência do arco-íris é a prova de que a água está sendo levada para os céus em forma de vapor, onde se aglutinará em forma de nuvem, passará por nova transformação química recuperando o estado líquido e voltará à terra sob essa forma, recomeçando tudo de novo: a evaporação da água, novas nuvens, novas chuvas, etc. <br />
Nos seis meses subseqüentes, o Orixá assume forma feminina e se aproxima de todos os opostos do que representou no semestre anterior. É então, uma cobra, obrigado a se arrastar agilmente tanto na terra como na água, deixando as alturas para viver sempre junto ao chão, perdendo em transcendência e ganhando em materialismo. Sob essa forma, segundo alguns mitos, Oxumarê encarna sua figura mais negativa, provocando tudo que é mau e perigoso. <br />
Não podemos nos esquecer de que tanto na África, como especialmente no Brasil, a população negra, foi continuamente assediada pela colonização branca. Uma das formas mais utilizadas por jesuítas para convencer os negros, era a repressão física, mas para alguns, não bastava o medo de apanhar. Eles queriam a crença verdadeira e, para isso, tentaram explicar e codificar a religião do Orixás segundo pontos de vista cristãos, adaptando divindades, introduzindo a noção de que os Orixás, seriam santos como os da Igreja Católica. Essa busca objetiva do sincretismo sem dúvida foi esbarrar em Oxumarê e na cobra - e não há animal mais peçonhento, perigoso e pecador do que ela na mitologia católica. <br />
Por isso, não seria difícil para um jesuíta que acreditasse sinceramente nos símbolos de sua visão teológica. Reconhecer na cobra mais um sinal da presença dos símbolos católicos na religião do Orixás e nele reconhecer uma figura que só poderia trazer o mal.<br />
Na verdade, o que se pode abstrair de contradições como as que apresenta Oxumarê é que este é o Orixá do movimento, da ação, da eterna transformação, do contínuo oscilar entre um caminho e outro que norteia a vida humana. É o Orixá da tese e da antítese. Por isso, seu domínio se estende a todos os movimentos regulares, que não podem parar, como a alternância entre chuva e bom tempo, dia e noite, positivo e negativo. Conta-se sobre ele que, como cobra, pode ser bastante agressivo e violento, o que o leva a morder a própria cauda. Isso gera um movimento moto-contínuo pois, enquanto não largar o próprio rabo, não parará de girar, sem controle. Esse movimento representa a rotação da Terra, seu translado em torno do Sol, sempre repetitivo- todos os movimentos dos planetas e astros do universo, regulados pela força da gravidade e por princípios que fazem esses processos parecerem imutáveis, eternos, ou pelo menos muito duradouros se comparados com o tempo de vida médio da criatura humana sobre a terra, não só em termos de espécie, mas principalmente em termos da existência de uma só pessoa. Se essa ação terminasse de repente, o universo como o entendemos deixaria de existir, sendo substituído imediatamente pelo caos. Esse mesmo conceito justifica um preceito tradicional do Candomblé que diz que é necessário alimentar e cuidar de Oxumarê muito bem pois, se ele perder suas forças e morrer, a conseqüência será nada menos que o fim da vida no mundo. <br />
Seu domínio se estende a todos os movimentos regulares que não podem parar, como a alternância entre o dia e a noite, o bom e o mal tempo (chuvas) e entre o bem e o mal (positivo e negativo). <br />
Enquanto o arco-íris traz a boa notícia do fim da tempestade, da volta do sol, da possibilidade de movimentação livre e confortável, a cobra é particularmente perigosa para uma civilização das selvas, já que ela está em seu habitat característico, podendo realizar rápidas incertas. <br />
Pierre Verger acrescenta que Oxumarê está associado ao misterioso, a tudo que implica o conceito de determinação além dos poderes dos homens, do destino, enfim: É o senhor de tudo o que é alongado. O cordão umbilical, que está sob seu controle, é enterrado geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></h2><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Verde e amarelo (cores do arco-íris, ou, amarelo rajado de preto) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Verde e amarelo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Mesmas de Oxum</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cobra e Arco-Íris.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Próximo da queda da cachoeira.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Amarelas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ágata. (Topázio, esmeralda, diamante) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Latão (Ouro e Prata mesclados) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">pressão baixa, vertigens, problemas de nervos, problemas alérgicos e de pele </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Terça-feira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Laríngeo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Arrobobô</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água Mineral</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cobra</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Batata doce em formato de cobra, bertalha com ovos</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">14</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa:</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">24 de agosto</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo:</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">São Bartolomeu</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="168"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="520"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">sal, água salgada </span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
Oxumarê, é a renovação continua, mas em todos os aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. É a renovação do amor na vida dos seres. E onde o amor cedeu lugar à paixão, ou foi substituído pelo ciúme, então cessa a irradiação de Oxum e inicia-se a dele, que é diluidora tanto da paixão como do ciúme. Ele dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a outra religião, cuja doutrina o auxiliará a evoluir no caminho reto.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas De Oxumarê</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxumarê Se Tornou Rico.</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxumarê era o babalaô da corte de um rei que, embora fosse rico e poderoso, não pagava bem seu sacerdote, que vivia na pobreza. certo dia, Oxumarê perguntou a ifá o que fazer para ter mais dinheiro; ifá disse que, se ele lhe fizesse uma oferenda, ele o tornaria muito rico. Oxumarê preparou tudo como devia mas, no meio do ritual, foi chamado ao palácio. não podendo interromper o ritual, ele não foi; então, o rei suspendeu seu pagamento. quando Oxumarê pensava que ia morrer de fome, a rainha do reino vizinho chamou-o para tratar seu filho doente e, como Oxumarê o salvou, a rainha pagou-o muito bem. com medo de perder o adivinho, o rei lhe deu ainda mais riquezas, e assim se cumpriu a promessa de ifá.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Orixá do arco-íris !!! </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Certa vez, Xangô viu Oxumarê passar, com todas as cores de seu traje e todo o brilho de seu ouro. Xangô conhecia a fama de Oxumarê não deixar ninguém dele se aproximar. Preparou então uma armadilha para capturar Oxumarê. Mandou uma audiência em seu palácio e, quando Oxumarê entrou na sala do trono, os soldados chamaram para a presença de Xangô e fecharam todas as janelas e portas, aprisionando Oxumarê junto com Xangô. Oxumarê ficou desesperado e tentou fugir, mas todas as saídas estavam trancadas pelo lado de fora. <br />
Xangô tentava tomar Oxumarê nos braços e Oxumarê escapava, correndo de um canto para outro. Não vendo como se livrar, Oxumarê pediu a Olorum e Olorum ouviu sua súplica. No momento em que Xangô imobilizava Oxumarê, Oxumarê foi transformado numa cobra, que Xangô largou com nojo e medo. <br />
A cobra deslizou pelo chão em movimentos rápidos e sinuosos. Havia uma pequena fresta entre a porta e o chão da sala e foi por ali que escapou a cobra, foi por ali que escapou Oxumarê. <br />
Assim livrou-se Oxumarê do assédio de Xangô. Quando Oxumarê e Xangô foram feitos Orixás, Oxumarê foi encarregado de levar água da Terra para o palácio de Xangô no Orum (céu), mas Xangô não pôde nunca aproximar-se de Oxumarê. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxumarê Serve À Oxum e Xangô</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Quando xangô e Oxum quiseram se casar, perceberam que seria difícil viverem juntos, pois a casa de Oxum era no fundo do rio e xangô morava por cima das nuvens. então, resolveram arranjar um criado que facilitasse a comunicação entre os dois. falaram com Oxumarê, que aceitou servir de mensageiro entre eles. só que, durante a metade do ano em que é o arco- íris, Oxumarê levava as águas de Oxum para o céu; não chovia e a terra ficava seca. por isso, Oxumarê resolveu que, nos seis meses em que fosse cobra, deixaria o serviço. nesse período, xangô precisa descer até Oxum, e então acontecem os temporais da estação das chuvas.</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-46567534521137165542011-05-05T15:20:00.000-07:002011-05-06T05:59:17.728-07:00Xangô<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/qeB4xQsQddQ?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h2 align="center"> </h2><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Xangô </span></em> </h2><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://4.bp.blogspot.com/-SYka56zDvPo/TcMiR90-Q1I/AAAAAAAAAFk/x5MQ6ksIknI/s1600/xango.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://4.bp.blogspot.com/-SYka56zDvPo/TcMiR90-Q1I/AAAAAAAAAFk/x5MQ6ksIknI/s1600/xango.jpg" /></a></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Talvez estejamos diante do Orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. Isso porque foi ele o primeiro Deus Iorubano, por assim dizer, que pisou em terras brasileiras.<br />
Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais, em termos hierárquicos. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar, Xangô é miticamente um rei, alguém que cuida da administração, do poder e, principalmente, da justiça - representa a autoridade constituída no panteão africano. Ao mesmo tempo, há no norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. No Nordeste, mais especificamente em Pernambuco e Alagoas, a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô, talvez porque naquelas regiões existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. Na mesma linha de uso impróprio, pode-se encontrar a expressão Xangô de Caboclo, que se refere obviamente ao que chamamos de Candomblé de Caboclo. <br />
Xangô é pesado, íntegro, indivisível, irremovível; com tudo isso, é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios, coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos, quando inquiridos. <br />
Suas decisões são sempre consideradas sábias, ponderadas, hábeis e corretas. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá do raio e do trovão. <br />
Na África, se uma casa é atingida por um raio, o seu proprietário paga altas multas aos sacerdotes de Xangô, pois se considera que ele incorreu na cólera do Deus. Logo depois os sacerdotes vão revirar os escombros e cavar o solo em busca das pedras-de-raio formadas pelo relâmpago. Pois seu axé está concentrado genericamente nas pedras, mas, principalmente naquelas resultantes da destruição provocada pelos raios, sendo o Meteorito é seu axé máximo.<br />
Xangô tem a fama de agir sempre com neutralidade (a não ser em contendas pessoais suas, presentes nas lendas referentes a seus envolvimentos amorosos e congêneres). Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial, onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente. Seu Axé, portanto está concentrado nas formações de rochas cristalinas, nos terrenos rochosos à flor da terra, nas pedreiras, nos maciços. Suas pedras são inteiras, duras de se quebrar, fixas e inabaláveis, como o próprio Orixá.<br />
Xangô não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda, mas existe algo de comum entre ele e Zeus, o deus principal da rica mitologia grega. O símbolo do Axé de Xangô é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas, o Oxé, que indica o poder de Xangô, corta em duas direções opostas. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Numa disputa, seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores, sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada. Segundo Pierre Verger, esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. Assim como Zeus, é uma divindade ligada à força e à justiça, detendo poderes sobre os raios e trovões, demonstrando nas lendas a seu respeito, uma intensa atividade amorosa. <br />
Outra informação de Pierre Verger especifica que esse Oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça; este fogo é, ao mesmo tempo, o duplo machado, e lembra, de certa forma a cerimônia chamada ajerê, na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo, demonstrando através dessa prova, que o transe não é simulado. <br />
Xangô portanto, já é adulto o suficiente para não se empolgar pelas paixões e pelos destemperos, mas vital e capaz o suficiente para não servir apenas como consultor. <br />
Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justiça é seu mau relacionamento com a morte. Se Nanã é como Orixá a figura que melhor se entende e predomina sobre os espíritos de seres humanos mortos, Eguns, Xangô é que mais os detesta ou os teme. Há quem diga que, quando a morte se aproxima de um filho de Xangô, o Orixá o abandona, retirando-se de sua cabeça e de sua essência, entregando a cabeça de seus filhos a Obaluaiê e Omulu sete meses antes da morte destes, tal o grau de aversão que tem por doenças e coisas mortas.<br />
Deste tipo de afirmação discordam diversos babalorixás ligados ao seu culto, mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixá na cabeça, não deve entrar em cemitérios nem acompanhar a enterros. <br />
Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xangô. <br />
Xangô teria como seu ponto fraco, a sensualidade devastadora e o prazer, sendo apontado como uma figura vaidosa e de intensa atividade sexual em muitas lendas e cantigas, tendo três esposas: Obá, a mais velha e menos amada; Oxum, que era casada com Oxossi e por quem Xangô se apaixona e faz com que ela abandone Oxossi; e Iansã, que vivia com Ogum e que Xangô raptou. <br />
No aspecto histórico Xangô teria sido o terceiro Aláàfin Oyó, filho de Oranian e Torosi, e teria reinado sobre a cidade de Oyó (Nigéria), posto que conseguiu após destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. Por isso, sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô.<br />
Conta a lenda que ao ser vencido por seus inimigos, refugiou-se na floresta, sempre acompanhado da fiel Iansã, enforcou-se e ela também. Seu corpo desapareceu debaixo da terra num profundo buraco, do qual saiu uma corrente de ferro - a cadeia das gerações humanas. E ele se transformou num Orixá. No seu aspecto divino, é filho de Oxalá, tendo Yemanjá como mãe.<br />
Xangô também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral.<br />
Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer. Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo.<br />
Xangô é um Orixá de fogo, filho de Oxalá com Yemanjá. Diz a lenda que ele foi rei de Oyó. Rei poderoso e orgulhoso e teve que enfrentar rivalidades e até brigar com seus irmãos para manter-se no poder.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></h2><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor </span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Marrom (branco e vermelho)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Marrom leitosa</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Erva de São João, Erva de Santa Maria, Beti Cheiroso, Nega Mina, Elevante, Cordão de Frade, Jarrinha, Erva de Bicho, Erva Tostão, Caruru, Para raio, Umbaúba. (Em algumas casas: Xequelê)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Machado</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedreira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cravos Vermelhos e brancos</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cravo (flor)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Meteorito, pirita, jaspe.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">estanho </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">fígado e vesícula </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Júpiter </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Quarta-Feira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fogo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chacra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">cardíaco </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Kaô Cabecile (Opanixé ô Kaô)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cerveja Preta</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Tartaruga, Carneiro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Agebô, Amalá</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">12 </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">30 de Setembro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">São José, Santo Antônio, São Pedro, Moisés, São João Batista, São Gerônimo.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Caranguejo, Doenças</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Qualidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dadá, Afonjá, Lubé, Agodô, Koso, Jakuta, Aganju, Baru, Oloroke, Airá Intile, Airá Igbonam, Airá Mofe, Afonjá, Agogo, Alafim </span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;"> Atribuições</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e eqüidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">As Características Dos Filhos De Xangô</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos. <br />
Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha. <br />
Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura; <br />
A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Em termos sexuais, Xangô é um tipo completamente mulherengo. Seus filhos, portanto, costumam trazer essa marca, sejam homens, sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida. <br />
São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros, porque para eles sexo é algo vital, insubstituível, mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo. <br />
Psicologicamente, os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima, uma clara consciência de que são importantes, dignos de respeito e atenção, principalmente, que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos - consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos; em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião. <br />
Porém, o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros, especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Gostam portanto, de dar a última palavra em tudo, se bem que saibam ouvir. Quando contrariados porém, se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. Nesse momento, resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas, feita a lei, retornam a seu comportamento mais usual. <br />
Em síntese, o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido, aquele que tem o poder, exerce-o inflexivelmente, não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo, mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. É variável no humor, mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça, fazer escolha movido por paixões, interesses ou amizades. <br />
Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Cozinha ritualística</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Caruru<br />
Afervente o camarão seco, descasque-o e passe na máquina de moer. Descasque o amendoim torrado, o alho e a cebola e passe também na máquina de moer. Misture todos esses ingredientes moídos e refogue-os no dendê, até que comecem a dourar. Junte os quiabos lavados, secos e cortados em rodelinhas bem finas. Misture com uma colher de pau e junte um pouco de água e de dendê em quantidade bastante para cozinhar o quiabo. Se precisar, ponha mais água e dendê enquanto cozinha. Prove e tempere com sal a gosto. Mexa o caruru com colher de pau durante todo o tempo que cozinha. Quando o quiabo estiver cozido, junte os camarões frescos cozidos e o peixe frito (este em lascas grandes), dê mais uma fervura e sirva, bem quente. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ajebô <br />
Corte os quiabos em rodelas bem fininhas em uma Gamela, e vá batendo eles como se estivesse ajuntando eles com as mãos, até que crie uma liga bem Homogênea.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Rabada<br />
Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas,<br />
junte a rabada cozida. Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas de Xangô</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">A Justiça de Xangô<br />
Certa vez, viu-se Xangô acompanhado de seus exércitos frente a frente com um inimigo que tinha ordens de seus superiores de não fazer prisioneiros, as ordens era aniquilar o exército de Xangô, e assim foi feito, aqueles que caiam prisioneiros eram barbaramente aniquilados, destroçados, mutilados e seus pedaços jogados ao pé da montanha onde Xangô estava. Isso provocou a ira de Xangô que num movimento rápido, bate com o seu machado na pedra provocando faíscas que mais pareciam raios. E quanto mais batia mais os raios ganhavam forças e mais inimigos com eles abatia. Tantos foram os raios que todos os inimigos foram vencidos. Pela força do seu machado, mais uma vez Xangô saíra vencedor. Aos prisioneiros, os ministros de Xangô pediam os mesmo tratamento dado aos seus guerreiros, mutilação, atrocidades, destruição total. Com isso não concordou com Xangô.<br />
- Não! O meu ódio não pode ultrapassar os limites da justiça, eram guerreiros cumprindo ordens, seus líderes é quem devem pagar!<br />
E levantando novamente seu machado em direção ao céu, gerou uma série de raios, dirigindo-os todos, contra os líderes, destruindo-os completamente e em seguida libertou a todos os prisioneiros que fascinados pela maneira de agir de Xangô, passaram a segui-lo e fazer parte de seus exércitos.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">A Lenda da Riqueza de Obará<br />
Eram dezesseis irmãos, Okaram, Megioko, Etaogunda, Yorossum, Oxé, Odí, Edjioenile, Ossá, Ofum, Owarin, Edjilaxebora, Ogilaban, Iká, Obetagunda, Alafia e Obará. Entre todos Obará era o mais pobre, vivendo em uma casinha de palha no meio da floresta, com sua vida humilde e simples. <br />
Um dia os irmãos foram fazer a visita anual ao babalaô para fazer suas consultas, e prontamente o babalaô perguntou: Onde está o irmão mais pobre? Os outros irmão disseram-lhe que avia se adoentado e não poderia comparecer, mas na verdade eles tinham vergonha do irmão pobre. Como era de costume o babalaô presenteou a cada irmão com uma lembrança, simples, mas de coração e após a consulta foram todos a caminho de casa. Enquanto caminhavam, maldiziam o presente dado pelo babalaô, Morangas? Isso é presente que se dê? Abóboras? . <br />
A noite se aproximava e a casa de Obará estava perto, resolveram então passar a noite lá. Chegando a casa do irmão, todos entraram e foram muito bem recebidos, Obará pediu a esposa que preparasse comida e bebida a todos, e acabaram com tudo o que havia para comer na casa. O dia raiando os irmãos foram embora sem agradecer, mas antes lhe deixaram as abóboras como presente, pois se negavam a come-las. <br />
Na hora do almoço, a esposa de Obará lhe disse que não havia mais nada o que comer, apenas as abóboras que não estavam boas, mas Obará pediu-lhe que as fizesse assim mesmo. Quando abriram as abóboras, dentro delas haviam várias riquezas em ouro e pedras preciosas e Obará prosperou. <br />
Tempos depois, os irmãos de Obará passavam por tempos de miséria, e foram ao Babalaô para tentar resolver a situação, ao chegar lá escutaram a multidão saldando um príncipe em seu cavalo branco e muitos servos em sua comitiva entrando na cidade, quando olharam para o príncipe perceberam que era seu irmão Obará e perguntaram ao Babalaô como poderia ser possível e ele respondeu: Lembram-se das abóboras que vos dei, dentro haviam riquezas em pedras e ouro mas a vaidade e orgulho não vos deixaram ver e hoje quem era o mais pobre tornou-se o mais rico. <br />
Foram então os irmãos ao palácio de Obará para tentar recuperar as abóboras e lá chegando, disseram a Obará que lhes devolvessem as Abóboras e Obará assim o fez, mas antes esvaziou todas e disse: Eis aqui meus irmãos, as abóboras que me deram para comer, agora são vocês que as comerão. E quando o babalaô em visita ao palácio de Obará lhe disse: Enquanto não revelares o que tens, tu sempre terás. E foi assim que se explica o motivo que quem carrega este Odú não pode revelar o que tem pois corre o risco de perder tudo, como os irmãos de Obará.</span></em></strong></div><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><br />
</div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-54492002693499890062011-05-05T15:17:00.000-07:002011-05-06T06:20:54.795-07:00Nanã<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object width="320" height="266" class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://3.gvt0.com/vi/drQ_jzGm3c8/0.jpg"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/drQ_jzGm3c8&fs=1&source=uds" /><param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /><embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/drQ_jzGm3c8&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><h1 align="center"><em>Nanã</em></h1><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-oWrn3dnuW34/TcMhr0us9pI/AAAAAAAAAFg/QtjGX2WafvU/s1600/nana.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="230" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-oWrn3dnuW34/TcMhr0us9pI/AAAAAAAAAFg/QtjGX2WafvU/s320/nana.jpg" width="320" /></a></div><h1 align="center"><br clear="all" /></h1><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. O único Orixá que não reconheceu a soberania de Ogum por ser o dono dos metais. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o Íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios. <br />
Nana é a chuva e a garoa. O banho de chuva é uma lavagem do corpo no seu elemento, uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá. <br />
Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus. Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo portanto também sua criação simultânea a da criação do mundo.</span></em></strong></div><div align="center"><ol><li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Com a junção da água e a terra surgiu o Barro. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">O Barro com o Sopro Divino representa Movimento. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">O Movimento adquire Estrutura. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Movimento e Estrutura surgiu a criação, O Homem. </span></em></strong></li>
</ol></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro, que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra, e da continuação da existência humana e também da morte, passando por uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca. <br />
Esta é uma figura muito controvertida do panteão africano. Ora perigosa e vingativa, ora praticamente desprovida de seus maiores poderes, relegada a um segundo plano amargo e sofrido, principalmente ressentido. <br />
Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição, indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã "escondida". <br />
Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo real. É a deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido. <br />
A senhora do reino da morte é, como elemento, a terra fofa, que recebe os cadáveres, os acalenta e esquenta, numa repetição do ventre, da vida intra-uterina. É, por isso, cercada de muitos mistérios no culto e tratada pelos praticantes da Umbanda e do Candomblé, com menos familiaridade que os Orixás mais extrovertidos como Ogum e Xangô, por exemplo. <br />
Muitos são portanto os mistérios que Nanã esconde, pois nela entram os mortos e através dela são modificados para poderem nascer novamente. Só através da morte é que poderá acontecer para cada um a nova encarnação, para novo nascimento, a vivência de um novo destino – e a responsável por esse período é justamente Nanã. Ela é considerada pelas comunidades da Umbanda e do Candomblé, como uma figura austera, justiceira e absolutamente incapaz de uma brincadeira ou então de alguma forma de explosão emocional. Por isso está sempre presente como testemunha fidedigna das lendas. Jurar por Nanã, por parte de alguém do culto, implica um compromisso muito sério e inquebrantável, pois o Orixá exige de seus filhos-de-santo e de quem a invoca em geral sempre a mesma relação austera que mantém com o mundo. <br />
Nanã forma par com Obaluaiê. E enquanto ela atua na decantação emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar, ele atua na passagem do plano espiritual para o material (encarnação), o envolve em uma irradiação especial, que reduz o corpo energético ao tamanho do feto já formado dentro do útero materno onde está sendo gerado, ao qual já está ligado desde que ocorreu a fecundação.<br />
Este mistério divino que reduz o espírito, é regido por nosso amado pai Obaluaiê, que é o "Senhor das Passagens" de um plano para outro.<br />
Já nossa amada mãe Nanã, envolve o espírito que irá reencarnar em uma irradiação única, que dilui todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida na carne, onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. É por isso que Nanã é associada à senilidade, à velhice, que é quando a pessoa começa a se esquecer de muitas coisas que vivenciou na sua vida carnal.<br />
Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a "memória" dos seres. E, se Oxóssi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para toda uma encarnação.<br />
Em outra linha da vida, ela é encontrada na menopausa. No inicio desta linha está Oxum estimulando a sexualidade feminina; no meio está Yemanjá, estimulando a maternidade; e no fim está Nanã, paralisando tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.<br />
Esta grande Orixá, mãe e avó, é protetora dos homens e criaturas idosas, padroeira da família, tem o domínio sobre as enchentes, as chuvas, bem como o lodo produzido por essas águas.<br />
Quando dança no Candomblé, ela faz com os braços como se estivesse embalando uma criança. Sua festa é realizada próximo do dia de Santana, e a cerimônia se chama Dança dos Pratos.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Origem</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Nanã, é um Orixá feminino de origem daomeana, que foi incorporado há séculos pela mitologia iorubá, quando o povo nagô conquistou o povo do Daomé (atual Republica do Benin) , assimilando sua cultura e incorporando alguns Orixás dos dominados à sua mitologia já estabelecida.<br />
Resumindo esse processo cultural, Oxalá (mito ioruba ou nagô) continua sendo o pai e quase todos os Orixás. Iemanjá (mito igualmente ioruba) é a mãe de seus filhos (nagô) e Nanã (mito jeje) assume a figura de mãe dos filhos daomeanos, nunca se questionando a paternidade de Oxalá sobre estes também, paternidade essa que não é original da criação das primeiras lendas do Daomé, onde Oxalá obviamente não existia. Os mitos daomeanos eram mais antigos que os nagôs (vinham de uma cultura ancestral que se mostra anterior à descoberta do fogo). Tentou-se, então, acertar essa cronologia com a colocação de Nanã e o nascimento de seus filhos, como fatos anteriores ao encontro de Oxalá e Iemanjá. <br />
É neste contexto, a primeira esposa de Oxalá, tendo com ele três filhos: Iroco (ou Tempo), Omolu (ou Obaluaiê) e Oxumarê. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></strong></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Roxa ou Lilás (Em algumas casas: branco e o azul) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Contas, firmas e miçangas de cristal lilás.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Manjericão Roxo, Colônia, Ipê Roxo, Folha da Quaresma, Erva de Passarinho, Dama da Noite, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá. (Em algumas casas: assa peixe, cipreste, erva macaé, dália vermelho escura, folha de berinjela, folha de limoeiro, manacá, rosa vermelho escura, tradescância) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chuva.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Todas as flores roxas.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lírio, Orquídea, limão, narciso, dália. </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ametista, cacoxenita, tanzanita</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Latão ou Níquel</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dor de cabeça e Problemas Intestino</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lua e Mercúrio</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sábado (Em algumas casas: Segunda) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Frontal e Cervical</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saluba Nanã</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Champanhe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cabra, Galinha ou Pata. (Brancas) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Feijão Preto com Purê de Batata doce. Aberum. Mungunzá</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">13</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">26 de julho</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Nossa Senhora Santana</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lâminas, multidões.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Qualidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ologbo, Borokun, Biodun, Asainán, Elegbe, Susure</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"><br />
Atribuições<br />
A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova "vida", já mais equilibrada .<br />
<br />
As Características Dos Filhos De Nanã</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também ranzinza, preocupada com detalhes, com forte tendência a sair censurando os outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros. <br />
Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. <br />
Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões, mantém-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.<br />
Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc. <br />
Quanto à dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que realmente têm. <br />
Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com dignidade e gentileza. São pessoas lentas no exercício de seus afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar uma eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e excesso de mansidão, possuindo tendência a se comportar com a indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça, com segurança e majestade.<br />
O tipo psicológico dos filhos de NANÃ à introvertido e calmo. Seu temperamento é severo e austero. Rabugento, é mais temido do que amado. Pouco feminina, não tem maiores atrativos e à muito afastada da sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonada e sofrer, ela dedica sua vida ao trabalho, à vocação, à ambição social. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cozinha ritualística<br />
<br />
Canjica branca<br />
Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Berinjela com inhame<br />
Berinjela aferventada e cortada verticalmente em 4 partes; Inhames cozidos em água pura, com casca, e cortados em rodelas.; Arrumados em um alguidar vidrado, regado com mel.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sarapatel<br />
Lava-se miúdos de porco com água e limão. Corta-se em pedaços pequenos e tempera-se com coentro, louro, pimenta do reino, cravos da índia, caldo de limão e sal. Cozinha-se tudo no fogor. Quando tudo estiver macio, junta-se sangue de porco e ferve-se. Sirve-se, acompanhado de farinha de mandioca torrada ou arroz branco.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Paçoca de amendoim<br />
Amendoins torrados e moídos misturados com farinha de mandioca crua, açúcar e uma pitada de sal.<br />
<br />
Efó<br />
Ferve-se 1 maço bem grande de língua de vaca, espinafre ou beterraba. Depois amassar até virar um purê; Passa-se por uma peneira e espalhe a massa para evaporar toda a água; Depois de seca, coloca-se numa panela, junto com azeite de dendê, camarões secos, pimenta do reino, cebola, alho e sal. Cozinha-se com a panela tampada e em fogo baixo; É servido com arroz branco.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Aberum<br />
Milho torrado e pilado.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Obs. Nanã também recebe:Calda de ameixa ou de figo; melancia, uva, figo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas de Nanã</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Nanã Ajudou na Criação do Homem</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o Orixá tentou vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada. Foi então que Nanã veio em seu socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos Orixá povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo tem que voltar à terra, voltar à natureza de Nanã. Nanã deu a matéria no começo mas quer de volta no final tudo o que é seu. </span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-44331551705091662252011-05-05T15:12:00.000-07:002011-05-06T06:23:29.350-07:00Obá<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/NMIu8Tip2q8?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h1 align="center"><em>Obá</em></h1><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-_HG_toiLFgk/TcMgscLJv_I/AAAAAAAAAFc/5Y0VDub6ziI/s1600/oba.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-_HG_toiLFgk/TcMgscLJv_I/AAAAAAAAAFc/5Y0VDub6ziI/s320/oba.jpg" width="234" /></a></div><h1 align="center"><br clear="all" /></h1><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Orixá do rio Níger. Orixá, embora feminina, temida, forte, energética, considerada mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na luta, Oxalá, Xangô e Orumilá. <br />
Obá é irmã de Iansã, foi esposa de Ogum e, posteriormente, terceira e mais velha mulher de Xangô. Bastante conhecida pelo fato de ter seguido um conselho de Oxum e decepado a própria orelha para preparar um ensopado para o marido na esperança de que isto iria fazê-lo mais apaixonado por ela. Quando manifestada, esconde o defeito com a mão. Seus símbolos são uma espada e um escudo. <br />
Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios, e poucos são os que entendem seus atos aqui no Brasil. Certas pessoas a cultuam como se fosse um Xangô fêmea. <br />
Obá e Ewá são semelhantes, são primas. Obá usa a festa da fogueira de Xangô para poder levar suas brasas para seu reino, desta forma é considerada uma das esposas de Xangô mais fieis a ele. <br />
Obá é Orixá ligado a água, guerreira e pouco feminina. Suas roupas são vermelhas e brancas, leva um escudo, uma espada, uma coroa de cobre. Usa um pano na cabeça para esconder a orelha cortada. Conta e lenda que Obá, repudiada por Xangô, vivia sempre rondando o palácio para voltar.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></strong></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Vermelha (marrom rajado)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Candeia, negamina, folha de amendoeira, ipoméia, mangueira, manjericão, rosa branca</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">ofangi (espada) e um escudo de cobre</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Rios de águas revoltas.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">cobre</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">audição, orelha, garganta.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Quarta-feira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fogo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Obá xirê</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Champanhe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Galinha d’angola</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Abará - massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira; acarajé e quiabo picado.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">30 de maio.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Santa Joana d'Arc </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><h4><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades</span></em></h4></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sopa, peixe de água doce</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><br clear="all" /><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
Defende a justiça, procura refazer o equilíbrio.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"><br />
Lendas De Obá</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">OBÁ — Orixá Guerreira e Das Águas Revoltas !!! </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Obá vivia em companhia de Oxum e Iansã, no reino de Oyó, como uma das esposas de Xangô, dividindo a preferência do reverenciado Rei entre as duas Iabás (Orixás femininos). <br />
Obá percebia o grande apreço que Xangô tinha por Oxum, que mimosa e dengosa, atendia sempre a todas as preferencias do Rei, sempre servindo e agradando aos seus pedidos. Obá resolveu então, perguntar para Oxum qual era o grande segredo que ela tinha, para que levasse a preferencia do amor de Xangô, vez que Iansã, andava sempre com o Rei em batalhas e conquistas de reinados e terras, pelo seu gênio guerreiro e corajoso e Obá era sempre desprezada e deixada por último na lista das esposas de Xangô. Oxum então, matreira e esperta, falou que seu segredo era em como preparar o amalá de Xangô principal comida do Rei, que lhe servia sempre que deseja-se bons momentos ao lado do patrono da justiça. <br />
Obá, como uma menina ingênua, escutou e registrou todos os ingredientes que Oxum falava, sendo que por fim Oxum, falou que além de tudo isso, tinha cortado e colocado uma de suas orelhas na mistura do amalá para enfeitiçar Xangô. Obá agradeceu a sinceridade de Oxum e saiu para fazer um amalá em louvor ao Rei, enquanto Oxum, ria da ingenuidade de Obá que, sempre atenta a tudo, não percebeu que Oxum mentira, pois ela encontrava-se com suas duas orelhas, e falará isso somente para debochar de Obá. Obá em grande sinal de amor pelo seu Rei, preparou um grande amalá, e por fim cortou uma de suas orelhas colocando na mistura e oferecendo à Xangô como gesto de seu sublime amor. Xangô ao receber a comida, percebeu a orelha de Obá na mistura, e esbravejou e gritou. Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e se transformaram nos rios que levam os seus nomes. No local de confluência dos dois cursos de água, as ondas tornam-se muito agitadas em conseqüência da disputa entre as duas divindades. E, até hoje quando manifestadas em seus iaôs elas dançam simbolizando uma luta. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">A Luta de Obá e Ogum<br />
Obá certa vez desafiou Ogum para um combate. O guerreiro, porém antes da luta foi consultar um Babalaô, que o ensinou a fazer uma pasta de milho e quiabo pilados. Ogum esfregou esta pasta no local destinado ao combate. Obá perdeu o equilíbrio, escorregou e caiu no chão. Ogum </span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-48767881113701173372011-05-05T15:08:00.000-07:002011-05-06T06:31:57.685-07:00Logum Edé<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object width="320" height="266" class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://2.gvt0.com/vi/a_UNCgPC-WI/0.jpg"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/a_UNCgPC-WI&fs=1&source=uds" /><param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /><embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/a_UNCgPC-WI&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Logun Edé</span></em></h2><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-VEsma24jSVo/TcMfvawvz3I/AAAAAAAAAFY/rdHZUaJqGD8/s1600/logum.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-VEsma24jSVo/TcMfvawvz3I/AAAAAAAAAFY/rdHZUaJqGD8/s320/logum.jpg" width="214" /></a></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Logum Edé à filho de Oxossi e de Oxum. É mulher durante seis meses, vivendo na água, e nos outros seis meses é homem, vivendo no mato, propicia a caça e a pesca. Quando em seu aspecto feminino, veste-se com saia cor-de-rosa, usa uma coroa de metal dourado (não o Adé das rainhas), um arco e uma flecha. Com seu aspecto masculino usa capacete de metal dourado, capangas, arco e flecha ou espada. Só se veste com cores claras. Sempre acompanha na dança Oxum e Oxossi. <br />
Um Orixá essencialmente Ijexá (da Nigéria). Caçador e pescador. Sendo filho de Oxossi e Oxum, assume características de ambos. É dito que ele vive metade do ano nas matas - domínio do pai, comendo caça; e a outra metade nas águas doces - domínio da mãe, comendo peixe. <br />
No Brasil tem numerosos adeptos.Logun-Edé, é o ponto de encontro entre os rios e florestas, as barrancas, beiras de rios, e também o vapor fino sobre as lagoas, que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Logum Edé representa o encontro de naturezas distintas sem que ambas percam suas características. É filho de Oxossi Inlé com Oxum Yeyeponda. Assim, tornou-se o amado, doce e respeitado príncipe das matas e dos rios, e tudo que alimenta os homens, como as plantas, peixes e outros animais, sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina.<br />
É considerado o príncipe dos orixás. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes.<br />
Dizem os mitos que sendo Oxossi e Oxum extremamente vaidosos, não puderam viver juntos, pois competiam pelo prestígio e admiração das pessoas e terminaram separando-se. Ficou combinado entre eles que Logun-Edé viveria seis meses nas águas dos rios com Oxum e seis meses nas matas, com seu pai Oxossi. Ambos ensinariam a Logum Edé a natureza dos seus domínios. Ele seria poderoso e rico, além de belo.<br />
No entanto, o hábito da espreita aprendido com seu pai, fez com que, um dia, curioso a respeito da beleza do corpo de sua mãe, de que tanto se falava nos reinos das águas, Logun-Edé vestindo-se de mulher fosse espiá-la no banho. Como Oxum estivesse vivendo seu romance com Xangô, tio de Logum Edé, e Xangô tivesse exigido como condição do casamento que ela se livrasse de Logum Edé, Oxum aproveitou a oportunidade para punir Logum Edé com sua transformação num orixá meji (hermafrodita) e abandoná-lo na beira do rio. Iansã o encontra, e fascinada pela beleza da criança leva Logum Edé para casa onde, juntamente com Ogum, passa a criá-lo e educá-lo.<br />
Com Ogum Logun-Edé aprendeu a arte da guerra e da forja e com Iansã o amor à liberdade. Diz o mito que Logum Edé tinha tudo, menos amor das mulheres, pois mesmo Iansã, quando roubada de Ogum por Xangô, abandona Logum Edé com seu tio, criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logum Edé, já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe.<br />
Logum Edé nunca se casou, devido a seu caráter infantil e hermafrodita e sua companhia predileta é Ewá, que também vive, como ele, solitária e no limite de dois mundos diferentes.<br />
Possui o conhecimento dos elementos da natureza, onde reinam seus pais, como florestas, matas, rios, cachoeiras, etc. Seu próprio domínio está situado nas margens de rios, córregos e cursos d’água em geral, desde que tenham vegetação, ou seja, o encontro dos dois reinados. <br />
Na verdade, esse orixá tem livre acesso aos dois reinados, adquirindo o conhecimento de ambos. Consegue adaptar-se, com facilidade, aos mais diversos ambientes, agindo e comportando-se de diferentes formas, dependendo da situação. <br />
Ele herdou, também, muitas das características de seus pais, como a habilidade de caçar e conseguir fortuna, o encanto e a beleza, bem como um grande conhecimento de feitiçaria, como sua mãe. Além desses atributos, é, também, responsável pela fertilização das terras, através da irrigação, contribuindo, assim, com a agricultura. <br />
Esse orixá possui muita riqueza e sabedoria, não admitindo a imperfeição em suas oferendas e rituais. Tem aparência doce e calma, mas, quando contrariado, torna-se muito enfurecido. <br />
Uma outra característica de Logum Edé é a de importar-se com o sofrimento dos outros, distribuindo riquezas e caças para os que não têm. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Características</span></em></h2><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Azul Celeste com Amarelo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Contas e Miçangas de Cristal Azul Celeste e Amarelo </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">As mesmas de Oxum e Oxossi</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Abebê e Ofá</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Margens dos rios que ficam na mata.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">As mesmas de Oxum e Oxossi</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">As mesmas de Oxum e Oxossi</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Turquesa, Topázio</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Latão e Ouro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">problemas nos órgãos localizados na cabeça, problemas respiratórios</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">quinta-feira e sábado</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Água e Terra</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Lossi Lossi Logum Edé</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">As mesmas de Oxum e Oxossi</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">cavalo marinho</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">As mesmas de Oxum e Oxossi</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">19 de Abril</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Sincretismo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">santo expedito</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><h4><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Incompatibilidades</span></em></h4></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Cor Vermelha ou Marrom, cabeça de bicho, abacaxi</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Atribuições<br />
Dá alegria, sorte e beleza; protege os que trabalham com águas.</span></em></strong></div><h3 align="center"><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> </span></em></h3><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Lendas De Logum Edé</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Logum Edé é salvo das águas </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Oxum proibiu Logum Edé de brincar nas águas fundas, pois os rios eram traiçoeiros para uma criança de sua idade. Mas Logum Edé era curioso e vaidoso como os pais. Logum Edé não obedecia à mãe. Um dia Logum Edé nadou rio adentro, para bem longe da margem. Obá, dona daquele rio, para vingar-se de Oxum, com quem mantinha antigas querelas, começou a afogar Logum Edé. Oxum ficou desesperada e pediu a Orumilá que lhe salvasse o filho, que a amparasse no seu desespero de mãe. Orumilá que sempre atendia à filha de Oxalá, retirou o príncipe das águas traiçoeiras e o trouxe de volta à terra. Então deu-lhe a missão de proteger os pescadores e a todos que vivessem das águas doces. Alguns dizem que Iansã foi quem retirou Logum Edé da água e terminou de criá-lo juntamente com Ogum. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Logum Edé - O Orixá da Magia e da Boa Sorte </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Estava Oxossi o rei da caça a caminhar por um lindo bosque em companhia de sua amada esposa Oxum, dona da beleza da riqueza e portadora dos segredos da maternidade.<br />
Quando de seu passeio, foi avistado por Oxum um lindo menino que estava a beira do caminho a chorar, encontrando-se perdido. Oxum de pronto agrado, acolheu e amparou o garoto, onde surgiu nesse exato momento uma grande identificação, entre ele, Oxum e Oxossi. Durante muitos anos Oxum e Oxossi, cuidaram e protegeram-lhe, sendo que, Oxum procurou durante todo esse tempo a mãe do menino, porém sem sucesso, resolveu tê-lo como próprio filho. O tempo foi passando e Oxossi, vestiu o menino com roupas de caça e ornamentou-o com pele de animais, proveniente de suas caçadas. Ensinou a arte da caça, de como manejar e empunhar o arco e a flecha, ensinou os princípios da fraternidade para com as pessoas e o dom do plantio e da colheita, ensinou a ser audaz e a ter paciência, a arte e a leveza, a astúcia e a destreza, provenientes de um verdadeiro caçador. Oxum por sua fez, ensinou ao garoto o dom da beleza, o dom da elegância e da vaidade, ensinou a arte da feitiçaria, o poder da sedução, a viver e sobreviver sobre o mundo das águas doces, ensinou seus segredos e mistérios. Foi batizado por sua mãe e por seu pai de Logum Edé, o príncipe das matas e o caçador sobre as águas. Viveu durante anos sobre a proteção de pai e mãe, tornando-se um só, aprendendo a ser homem, justo e bondoso, herdando a riqueza de Oxum e a fartura de Oxossi, adquirindo princípios de um e de outro, tornando-se herdeiro até nos dias de hoje de tudo que seu pai Oxossi carrega e sua mãe Oxum leva. Esse é Logum Edé.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Logum Edé ganha domínio dado por Olorum </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;">No início dos tempos, cada orixá dominava um elemento da natureza, não permitindo que nada, nem ninguém, o invadisse. Guardavam sua sabedoria como a um tesouro. É nesse contexto que vivia a mãe das água doces, Oxum, e o grande caçador Oxossi. Esses dois orixás constantemente discutiam sobre os limites de seus respectivos reinados, que eram muito próximos. Oxossi ficava extremamente irritado quando o volume das águas aumentavam e transbordavam de seus recipientes naturais, fazendo alagar toda a floresta. <br />
Oxum argumentava, junto a ele, que sua água era necessária à irrigação e fertilização da terra, missão que recebera de Olorum. Oxossi não lhe dava ouvidos, dizendo que sua caça iria desaparecer com a inundação. Olorum resolveu intervir nessa guerra, separando bruscamente esses reinados, para tentar apaziguá-los. A floresta de Oxossi logo começou a sentir os efeitos da ausência das águas. A vegetação, que era exuberante, começou a secar, pois a terra não era mais fértil. Os animais não conseguiam encontrar comida e faltava água para beber. A mata estava morrendo e as caças tornavam-se cada vez mais raras. Oxossi não se desesperou, achando que poderia encontrar alimento em outro lugar. Oxum, por sua vez, sentia-se muito só, sem a companhia das plantas e dos animais da floresta, mas também não se abalava, pois ainda podia contar com a companhia de seus filhos peixes para confortá-la. <br />
Oxossi andou pelas matas e florestas da Terra, mas não conseguia encontrar caça em lugar algum. Em todos os lugares encontrava o mesmo cenário desolador. A floresta estava morrendo e ele não podia fazer nada. Desesperado, foi até Olorum pedir ajuda para salvar seu reinado, que estava definhando. O maior sábio de todos explicou-lhe que a falta d’água estava matando a floresta, mas não poderia ajudá-lo, pois o que fez foi necessário para acabar com a guerra. A única salvação era a reconciliação. Oxossi, então, colocou seu orgulho de lado e foi procurar Oxum, propondo a ela uma trégua. Como era de costume, ela não aceitou a proposta na primeira tentativa. Oxum queria que Oxossi se desculpasse, reconhecendo suas qualidades. Ele, então, compreendeu que seus reinos não poderiam sobreviver separados, unindo-se novamente, com a benção de Olorum. <br />
Dessa união nasceu um novo orixá, um orixá príncipe, Logum Edé, que iria consolidar esse "casamento", bem como abrandar os ímpetos de seus pais. Logum Edé sempre ficou entre os dois, fixando-se nas margens das águas, onde havia uma vegetação abundante. Sua intervenção era importante para evitar as cheias, bem como a estiagem prolongada. Ele procurava manter o equilíbrio da natureza, agindo sempre da melhor maneira para estabelecer a paz e a fertilidade. Conta uma outra lenda que as terras e as águas estavam no mesmo nível, não havendo limites definidos. Logum Edé, que transitava livremente por esses dois domínios, sempre tropeçava quando passava de um reinado para o outro. Esses acidentes deixavam Logum Edé muito irritado. Um dia, após ter ficado seis meses vivendo na água, tentou fazer a transição para o reinado de seu pai, mas não conseguiu, pois a terra estava muito escorregadia. Voltou, então, para o fundo do rio, onde começou a cavar freneticamente, com a intenção de suavizar a passagem da água para a terra. Com essa escavação, machucou suas mãos, pés e cabeça, mas conseguiu fazer uma passagem, que tornou mais fácil sua transição. Logum Edé criou, assim, as margens dos rios e córregos, onde passou a dominar. Por esse motivo, suas oferendas são bem aceitas nesse local. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: #444444; color: white;">Logum Edé Rouba Segredos De Oxalá </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: #444444; color: white;"> Logum Edé era um caçador solitário e infeliz, mas orgulhoso. Era um caçador pretensioso e ganancioso, e muitos os bajulavam pela sua formosura. Um dia Oxalá conheceu Logum Edé e o levou para viver em sua casa sob sua proteção. Deu a ele companhia, sabedoria e compreensão. Mas Logum Edé queria mais, queria muito mais... <br />
E roubou alguns segredos de Oxalá. Segredos que Oxalá deixara à mostra, confiando na honestidade de Logum Edé. O caçador guardou seu furto num embornal a tiracolo, seu adô. Deu as costas a Oxalá e fugiu. Não tardou para Oxalá dar-se conta da traição do caçador que levara seus segredos. Oxalá fez todos os sacrifícios que cabia oferecer e muito calmamente sentenciou que toda a vez que Logum Edé usasse um dos seus segredos todos haveriam de dizer sobre o prodígio: <br />
"Que maravilha o milagre de Oxalá!". Toda a vez que usasse seus segredos alguma arte não roubada ia faltar. <br />
Oxalá imaginou o caçador sendo castigado e compreendeu que era pequena a pena imposta. O caçador era presumido e ganancioso, acostumado a angariar bajulação. Oxalá determinou que Logum Edé fosse homem num período e no outro depois fosse mulher. Nunca haveria assim de ser completo. Parte do tempo habitaria a floresta vivendo de caça, e noutro tempo, no rio, comendo peixe. Começar sempre de novo era sua sina. Mas a sentença era ainda nada para o tamanho do orgulho de Logum Edé. Para que o castigo durasse a eternidade, Oxalá fez de Logum Edé um orixá</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-65597774884976707662011-05-05T15:06:00.000-07:002011-05-06T06:33:42.159-07:00Iansã<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><object width="320" height="266" class="BLOGGER-youtube-video" classid="clsid:D27CDB6E-AE6D-11cf-96B8-444553540000" codebase="http://download.macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0" data-thumbnail-src="http://3.gvt0.com/vi/K1y8Ak_89D8/0.jpg"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/K1y8Ak_89D8&fs=1&source=uds" /><param name="bgcolor" value="#FFFFFF" /><embed width="320" height="266" src="http://www.youtube.com/v/K1y8Ak_89D8&fs=1&source=uds" type="application/x-shockwave-flash"></embed></object></div><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Iansã</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-hzMdmIEAiUE/TcMfIfeB0aI/AAAAAAAAAFU/3VF3STKrLnA/s1600/iansa.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://3.bp.blogspot.com/-hzMdmIEAiUE/TcMfIfeB0aI/AAAAAAAAAFU/3VF3STKrLnA/s1600/iansa.jpg" /></a></div><div align="center"><br clear="all" /></div><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil, sendo figura das mais populares entre os mitos da Umbanda e do Candomblé em nossa terra e também na África, onde é predominantemente cultuada sob o nome de Oiá. É um dos Orixás do Candomblé que mais penetrou no sincretismo da Umbanda, talvez por ser o único que se relaciona, na liturgia mais tradicional africana, com os espíritos dos mortos (Eguns), que têm participação ativa na Umbanda, enquanto são afastados e pouco cultuados no Candomblé. Em termos de sincretismo, costuma ser associada à figura católica de Santa Bárbara. Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso), mas principalmente porque Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada. Ao mesmo tempo, ela é a senhora do vento e, conseqüentemente, da tempestade. <br />
Nas cerimônias da Umbanda e do Candomblé, Iansã, ela surge quando incorporada a seus filhos, como autêntica guerreira, brandindo sua espada, e ao mesmo tempo feliz. Ela sabe amar, e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma forma desmedida com que exterioriza sua cólera. <br />
Como a maior parte dos Orixás femininos cultuados inicialmente pelos iorubás, é a divindade de um rio conhecido internacionalmente como rio Níger, ou Oiá, pelos africanos, isso, porém, não deve ser confundido com um domínio sobre a água. <br />
A figura de Iansã sempre guarda boa distância das outras personagens femininas centrais do panteão mitológico africano, se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem, pois está presente tanto nos campos de batalha, onde se resolvem as grandes lutas, como nos caminhos cheios de risco e de aventura - enfim, está sempre longe do lar; Iansã não gosta dos afazeres domésticos. <br />
É extremamente sensual, apaixona-se com freqüência e a multiplicidade de parceiros é uma constante na sua ação, raramente ao mesmo tempo, já que Iansã costuma ser íntegra em suas paixões; assim nada nela é medíocre, regular, discreto, suas zangas são terríveis, seus arrependimentos dramáticos, seus triunfos são decisivos em qualquer tema, e não quer saber de mais nada, não sendo dada a picuinhas, pequenas traições. É o Orixá do arrebatamento, da paixão. <br />
Foi esposa de Ogum e, posteriormente, a mais importante esposa de Xangô. é irrequieta, autoritária, mas sensual, de temperamento muito forte, dominador e impetuoso. É dona dos movimentos (movimenta todos os Orixás), em algumas casas é também dona do teto da casa, do Ilê. <br />
Iansã é a Senhora dos Eguns (espíritos dos mortos), os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim - seu instrumento litúrgico durante as festas, uma chibata feita de rabo de um cavalo atado a um cabo de osso, madeira ou metal. <br />
É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaiê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Comanda também a falange dos Boiadeiros.<br />
Duas lendas se formaram, a primeira é que Iansã não cortou completamente relação com o ex-esposo e tornou-se sua amante; a segunda lenda garante que Iansã e Ogum, tornaram-se inimigos irreconciliáveis depois da separação. <br />
Iansã é a primeira divindade feminina a surgir nas cerimônias de cultos afro-brasileiros.<br />
Deusa da espada do fogo, dona da paixão, da provocação e do ciúme. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria o desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase estou apaixonado, tem a presença e a regência de Iansã, que é o orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúme doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão propriamente dita. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado no campo amoroso. Iansã rege o amor forte, violento. </span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><br clear="all" /><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></strong></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Coral (amarelo)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Coral (marrom, bordô, vermelho, amarelo)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cana do Brejo, Erva Prata, Espada de Iansã, Folha de Louro (não serve para banho), Erva de Santa Bárbara, Folha de Fogo, Colônia, Mitanlea, Folha da Canela, Peregum amarelo, Catinga de Mulata, Parietária, Para Raio (Catinga de mulata, Cordão de frade, Gerânio cor-de-rosa ou vermelho, Açucena, Folhas de Rosa Branca)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Raio (Eruexim -cabo de ferro ou cobre com um rabo de cavalo) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bambuzal</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Amarelas ou corais</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Patchouli</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Coral, Cornalina, Rubi, Granada</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cobre</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lua e Júpiter</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Quarta-feira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fogo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chacra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Frontal e cardíaco</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Eparrei Oiá</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Champanhe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cabra amarela, Coruja rajada</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Acarajé (Ipetê, Bobó de Inhame)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">9</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">4 de dezembro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sta. Bárbara, Joana d’arc.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><h4><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades</span></em></h4></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Rato, Abóbora.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Qualidades</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Egunitá, Onira, Balé, Oya Biniká, Seno, Abomi, Gunán, Bagán, Kodun, Maganbelle, Yapopo, Onisoni, Bagbure, Tope, Filiaba, Semi, Sinsirá, Sire, Oya Funán, Fure, Guere, Toningbe, Fakarebo, De, Min, Lario, Adagangbará.</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">As Características Dos Filhos De Iansã</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social.<br />
Iansã é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Iansã, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo. <br />
Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum, os filhos de Iansã costumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas. <br />
São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida. <br />
Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração - tão ou mais radical ainda que a anterior. <br />
São de Iansã, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo - e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida. <br />
Os Filhos de Iansã são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas, a longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões. <br />
Têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Se mostram incapazes de perdoar qualquer traição - que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. Enfim, seu temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras. <br />
Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador. <br />
Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><br clear="all" /><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cozinha ritualística<br />
<br />
Ipetê<br />
Cozinhe inhames descascados em água pura sem sal. Frite, a seguir, os inhames cozidos e cortados em rodelas no azeite de dendê e separe. No próprio azeite que usou para a fritura, coloque o camarão seco descascado e picado e salsa, de modo a fazer um "molho". Coloque os inhames fritos num prato e regue-os com esse "molho".</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Acarajé<br />
Na véspera, ponha o feijão fradinho de molho. No dia seguinte, ele estará bem inchado. Descasque o feijão - grão por grão - retirando o olho preto, e passe na chapa mais fina da máquina de moer carne. Bata bastante para que a massa fique leve, isto é, até arrebentarem bolhas. Tempere com sal e a cebola ralada. Ponha uma frigideira no fogo com azeite de dendê e aí frite os acarajés às colheradas (com uma colher das de sopa), formando, assim, os bolinhos. Depois de fritos, reserve-os e prepare o molho: soque juntos a cebola, os camarões secos, as pimentas e o dente de alho. Depois de tudo bem socado e triturado, refogue em uma xícara de azeite de dendê. Sirva os acarajés abertos com o molho, tudo bem quente.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bobó de inhame <br />
Cozinhe os inhames com a casca e deixe-os escorrer para que fiquem bem enxutos. Amasse-os. Ponha o azeite de dendê numa panela, junte os camarões secos, a cebola, o alho, o gengibre, a pimenta e uma colherinha de sal. Refogue bem. Acrescente os camarões frescos, inteiros, e refogue mais um pouco. Junte o inhame amassado como um purê pouco a pouco, às colheradas, mexendo sempre. Cozinhe até endurecer. </span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas De Iansã</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iansã Passa a Dominar o Fogo</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Xangô enviou-a em missão na terra dos baribas, a fim de buscar um preparado que, uma vez ingerido, lhe permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. Oiá, desobedecendo às instruções do esposo, experimentou esse preparado, tornando-se também capaz de cuspir fogo, para grande desgosto de Xangô, que desejava guardar só para si esse terrível poder.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Como os chifres de búfalo vieram a ser utilizados no ritual do culto de Oià-Iansã</span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ogum foi caçar na floresta. Colocando-se à espreita, percebeu um búfalo que vinha em sua direção. Preparava-se para matá-lo quando o animal, parando subitamente, retirou a sua pele. Uma linda mulher apareceu diante de seus olhos, era Iansã. Ela escondeu a pele num formigueiro e dirigiu-se ao mercado da cidade vizinha. Ogum apossou-se do despojo, escondendo-o no fundo de um depósito de milho, ao lado de sua casa, indo, em seguida, ao mercado fazer a corte à mulher-búfalo. Ele chegou a pedi-la em casamento, mas Oiá recusou inicialmente. Entretanto, ela acabou aceitando, quando de volta a floresta, não mais achou a sua pele. Oiá recomendou ao caçador a não contar a ninguém que, na realidade, ela era um animal. Viveram bem durante alguns anos. Ela teve nove crianças, o que provocou o ciúme das outras esposas de Ogum. Estas, porém, conseguiram descobrir o segredo da aparição da nova a mulher. Logo que o marido se ausentou, elas começaram a cantar: 'Máa je, máa mu, àwo re nbe nínú àká', 'Você pode beber e comer (e exibir sua beleza), mas a sua pele está no depósito (você é um animal)'.<br />
Oiá compreendeu a alusão; encontrando a sua pele, vestiu-a e, voltando à forma de búfalo, matou as mulheres ciumentas. Em seguida, deixou os seus chifres com os filhos, dizendo: 'Em caso de necessidade, batam um contra o outro, e eu virei imediatamente em vosso socorro.' É por essa razão que chifres de búfalo são sempre colocados nos locais consagrados a Iansã.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">As Conquistas de Iansã</span></em></h2><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;"> Iansã percorreu vários reinos, foi paixão de Ogum, Oxaguian, Exu, Oxossi e Logun-Edé. Em Ifé, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele e ganhou o direito do manuseio da espada. Em Oxogbô, terra de Oxaguian, aprendeu e recebeu o direito de usar o escudo. Deparou-se com Exu nas estradas, com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxossi, seduziu o deus da caça, aprendendo a caçar, tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal (com a ajuda da magia aprendida com Exu). Seduziu o jovem Logun-Edé e com ele aprendeu a pescar. Iansã partiu, então, para o reino de Obaluaiê, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto, mas nada conseguiu pela sedução. Porém, Obaluaiê resolveu ensinar-lhe a tratar dos mortos. De início, Iansã relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e aprendeu a conviver com os Eguns e controlá-los. Partiu, então, para Oyó, reino de Xangô, e lá acreditava que teria o mais vaidoso dos reis, e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Iansã aprendeu muito mais, aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.</span></em></h2><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;"> </span></em></h2><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iansã Ganha de Obaluaiê o Poder Sobre os Mortos </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chegando de viagem à aldeia onde nascera, Obaluaiê viu que estava acontecendo uma festa com a presença de todos os orixás. Obaluaiê não podia entrar na festa, devido à sua medonha aparência. Então ficou espreitando pelas frestas do terreiro. Ogum, ao perceber a angústia do Orixá, cobriu-o com uma roupa de palha, com um capuz que ocultava seu rosto doente, e convidou-o a entrar e aproveitar a alegria dos festejos. Apesar de envergonhado, Obaluaiê entrou, mas ninguém se aproximava dele, nenhuma mulher quis dançar com ele. <br />
Iansã tudo acompanhava com o rabo do olho. Ela compreendia a triste situação de Obaluaiê e dele se compadecia. Iansã esperou que ele estivesse bem no centro do barracão. O xirê (festa, dança, brincadeira) estava animado. Os orixás dançavam alegremente com suas ekedes. Iansã chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de palha com seu vento. Nesse momento de encanto e ventania, as feridas de Obaluaiê pularam para o alto, transformadas numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo barracão. Obaluaiê, o deus das doenças, transformara-se num jovem belo e encantador.<br />
O povo o aclamou por sua beleza. Obaluaiê ficou mais do que contente com a festa, ficou grato. E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino. Iansã então dançou e dançou de alegria. Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos, quando ela dançava agora, agitava no ar o eruexim (o espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo). Iansã tornou-se Iansã de Balé, a rainha dos espíritos dos mortos, a condutora dos eguns, rainha que foi sempre a grande paixão de Obaluaiê. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;"> </span></em></h2><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Iansã - Orixá dos Ventos e da Tempestade !!! </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxaguiam (Oxalá novo e guerreiro) estava em guerra, mas a guerra não acabava nunca, tão poucas eram as armas para guerrear. Ogum fazia as armas, mas fazia lentamente. Oxaguiam pediu a seu amigo Ogum urgência, Mas o ferreiro já fazia o possível. O ferro era muito demorado para se forjar e cada ferramenta nova tardava como o tempo. Tanto reclamou Oxaguiam que Oiá, esposa do ferreiro, resolveu ajudar Ogum a apressar a fabricação. Oiá se pôs a soprar o fogo da forja de Ogum e seu sopro avivava intensamente o fogo e o fogo aumentado derretia o ferro mais rapidamente. Logo Ogum pode fazer muitas armas e com as armas Oxaguiam venceu a guerra. Oxaguiam veio então agradecer Ogum. E na casa de Ogum enamorou-se de Oiá. Um dia fugiram Oxaguiam e Oiá, deixando Ogum enfurecido e sua forja fria. Quando mais tarde Oxaguiam voltou à guerra e quando precisou de armas muito urgentemente, Oiá teve que voltar a avivar a forja. E lá da casa de Oxaguiam, onde vivia, Oiá soprava em direção à forja de Ogum. E seu sopro atravessava toda a terra que separava a cidade de Oxaguiam da de Ogum. E seu sopro cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais pelo caminho, até chegar às chamas com furor. E o povo se acostumou com o sopro de Oiá cruzando os ares e logo o chamou de vento. E quanto mais a guerra era terrível e mais urgia a fabricação das armas, mais forte soprava Oiá a forja de Ogum. Tão forte que às vezes destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando árvores, arrasando cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oiá e o povo chamava a isso tempestade.</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-19881014803792254782011-05-05T15:02:00.000-07:002011-05-06T06:39:28.030-07:00Ossãe<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/MuRjEAFetNE?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe> </div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><em><strong><span style="font-size: x-large;">Ossãim</span></strong></em></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://2.bp.blogspot.com/-2ReN82NWntM/TcMeZb3QsnI/AAAAAAAAAFQ/3AqKxGpCmLU/s1600/ossae.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" j8="true" src="http://2.bp.blogspot.com/-2ReN82NWntM/TcMeZb3QsnI/AAAAAAAAAFQ/3AqKxGpCmLU/s1600/ossae.jpg" /></a></div><div align="center"><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">É fundamental sua importância, porque detém o reino e poder das plantas e folhas, imprescindíveis nos rituais e obrigações de cabeça e assentamento de todos os Orixás através dos banhos feitos de ervas. Como as folhas estão relacionadas com a cura, Ossãe também está vinculado à medicina, por guardar escondida na sua floresta a magia da cura para todas as doenças dos homens, contida nas virtudes de todas as folhas. A cura é invocada no caso de doença, com o auxílio de Obaluaiê.<br />
Divindade Masculina, do ar livre, que governa toda a floresta, juntamente com Oxossi, dono do mistério das folhas e seu emprego medicinal ou sua utilização mágica. Dono do axé (força , poder , fundamento , vitalidade e segurança ) existentes nas folhas e nas ervas , ele não se aventura nos locais onde o </span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">homem cultivou a terra e construiu casas , evitando os lugares onde a mão do homem poluiu a natureza com o seu domínio . <br />
É bastante cultuado no Brasil, sendo conhecido por diversos nomes, Ossonhe, Ossãe e Ossanha, a forma mais popular. Por causa do som final da palavra, é freqüentemente confundido com uma figura feminina. <br />
É o Orixá da cor verde, do contato mais íntimo e misterioso com a natureza. Seu domínio estende-se ao reino vegetal, às plantas, mais especificamente às folhas, onde corre o sumo. Por tradição, não são consideradas adequadas pelo Candomblé mais conservador, as folhas cultivadas em jardins ou estufas, mas as das plantas selvagens, que crescem livremente sem a intervenção do homem. Não é um Orixá da civilização no sentido do desenvolvimento da agricultura, sendo como Oxossi, uma figura que encontra suas origens na pré-história. <br />
As áreas consagradas a Ossãe nos grandes Candomblés, não são jardins cultivados de maneira tradicional, mas sim os pequenos recantos, onde só os sacerdotes (mão de ofá) podem entrar, nos quais as plantas crescem da maneira mais selvagem possível. Graças a esse domínio, Ossãe é figura de extrema significação, pois praticamente todos os rituais importantes utilizam, de uma maneira ou de outra, o sangue escuro que vem dos vegetais, seja em forma de folhas ou infusões para uso externo ou de bebida ritualística. <br />
Quando os Zeladores(as) de Santo, penetram no reino de Ossãe para fazerem as colheitas das ervas sagradas para os banhos e defumações, devem antes pedir a Ossãe permissão para tal tarefa, pois se não o fizerem, com certeza todas as folhas que retirarem de seu Reino, não terão os Axés e Magias que teriam se pedissem a sua permissão, e até dependendo do caso como alguns entram em seu Reino zombando e sem firmeza de cabeça, suas ervas poderão agir ao contrario, causando muitos distúrbios naqueles que zombarem de seu Reino e faltarem com o devido respeito ao seu domínio. Junto á planta cortada, deixa-se sempre a oferenda de algumas moedinhas e um pedaço de fumo-de-corda com mel, assim assegurando que a vibração básica da folha permaneça, mesmo depois de ela ter sido afastada da planta e, portanto do solo que a vitalizava. <br />
As folhas e ervas de Ossãe, depois de colhidas são esfregadas, espremidas e trituradas com as mãos, e não com pilão ou outro instrumento. Cumpre quebrá-las vivas entre os dedos. <br />
Seja filho de Oxalá ou de Nanã, ou de qualquer outro Orixá, uma pessoa sempre tem de invocar a participação de Ossãe ao utilizar uma planta para fins ritualísticos, pois, a capacidade de retirar delas sua força energética básica, continua sendo segredo de Ossãe. Por isso não basta possuir a planta exigida como ingrediente de um prato a ser oferecido ao Orixá, ou de qualquer outra forma de trabalho mágico. <br />
A Colheita das folhas já é completamente ritualizada, não se admitindo uma folha colhida de maneira aleatória. Para que um iniciado possa recolher as ervas necessárias ao culto a ser realizado, deve-se abster de qualquer bebida alcoólica e de relações sexuais na noite que precede a colheita. As folhas devem ser colhidas na floresta virgem, sempre que possível. Antes de penetrar na mata, o iniciado deve pedir licença a Oxossi e a Ossãe, para isso acender vela na entrada, com o cuidado de limpar a área onde ficarão as velas. <br />
Toda vez que queimamos uma floresta, desmatamos, cortamos árvores, ou simplesmente arrancamos folhas desnecessariamente, estamos violando a natureza, ofendendo seriamente essa força natural que denominamos Ossãe. <br />
E é por este motivo que devemos respeitar nossas florestas, bosques, matas, enfim todo espaço em que tenha uma planta, mesmo sabendo que Ossãe habita as florestas e matas fechadas mas toda planta leva em sua essência o Axé deste Orixá da cura.<br />
Ossãe tem uma aura de mistério em torno de si e a sua especialidade, apesar de muito importante, não faz parte das atividades cotidianas, constituindo-se mais numa técnica, um ramo do conhecimento que é empregado quando necessário o uso ritualístico das plantas para qualquer cerimônia litúrgica, como forma condutora da busca do equilíbrio energético, de contato do homem com a divindade.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></h2><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor </span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Verde e Branco</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Contas e Miçangas verdes e brancas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Manacá, quebra-pedra, mamona, pitanga, jurubeba, coqueiro, café (alfavaca, coco de dendê, folha do juízo, hortelã, jenipapo, lágrimas de nossa senhora, narciso de jardim, vassourinha, verbena) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ferro com sete pontas com um pássaro na ponta central. (Representa uma árvore de sete ramos com um pássaro pousado sobre ela)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Clareira de matas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores do Campo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Morganita, Turmalina verde e rosa, Esmeralda, Amazonita</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Estanho (latão)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">problemas ósseos, reumatismo, artrite</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Quinta-feira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Terra</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">-</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Eueuá Ossãe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">suco de hortelã, suco de goiaba, enfim sucos de qualquer fruta</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pássaros</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Banana frita, milho cozido com amendoim torrado, canjiquinha, pamonha, inhame, bolos de feijão e arroz, farofa de fubá; abacate</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">15</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">5 de outubro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">S. Benedito</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">ventania, jiló</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Atribuições<br />
Dá força curativa às ervas medicinais, dá axé às ervas litúrgicas.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas De Ossãe</span></em></h2><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Ossãe recusa-se a cortar as ervas miraculosas </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ossãe era o nome de um escravo que foi vendido a Orumilá. Um dia ele foi à floresta a lá conheceu Aroni, que sabia tudo sobre as plantas. Aroni, o gnomo de uma perna só, ficou amigo de Ossãe e ensinou-lhe todo o segredo das ervas. Um dia, Orumilá, desejoso de fazer uma grande plantação, ordenou a Ossãe que roçasse o mato de suas terras. Diante de uma planta que curava dores, Ossãe exclamava: "Esta não pode ser cortada, é as erva as dores". Diante de uma planta que curava hemorragias, dizia: "Esta estanca o sangue, não deve ser cortada". Em frente de uma planta que curava a febre, dizia: "Esta também não, porque refresca o corpo". E assim por diante. Orumilá, que era um babalaô muito procurado por doentes, interessou-se então pelo poder curativo das plantas e ordenou que Ossãe ficasse junto dele nos momentos de consulta, que o ajudasse a curar os enfermos com o uso das ervas miraculosas. E assim Ossãe ajudava Orumilá a receitar a acabou sendo conhecido como o grande médico que é. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Ossãe dá uma folha para cada Orixá </span></em></h2><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"> Ossãe, filho de Nanã e irmão de Oxumarê, Ewá e Obaluaiê, era o senhor das folhas, da ciência e das ervas, o orixá que conhece o segredo da cura e o mistério da vida. Todos os orixás recorriam a Ossãe para curar qualquer moléstia, qualquer mal do corpo. Todos dependiam de Ossãe na luta contra a doença. Todos iam à casa de Ossãe oferecer seus sacrifícios. Em troca Ossãe lhes dava preparados mágicos: banhos, chás, infusões, pomadas, abô, beberagens. <br />
Curava as dores, as feridas, os sangramentos; as disenterias, os inchaços e fraturas; curava as pestes, febres, órgãos corrompidos; limpava a pele purulenta e o sangue pisado; livrava o corpo de todos os males. <br />
Um dia Xangô, que era o deus da justiça, julgou que todos os Orixás deveriam compartilhar o poder de Ossãe, conhecendo o segredo das ervas e o dom da cura. Xangô sentenciou que Ossãe dividisse suas folhas com os outros Orixás. Mas Ossãe negou-se a dividir suas folhas com os outros Orixás. Xangô então ordenou que Iansã soltasse o vento e trouxesse ao seu palácio todas as folhas das matas de Ossãe para que fossem distribuídas aos Orixás. Iansã fez o que Xangô determinara. Gerou um furacão que derrubou as folhas das plantas e as arrastou pelo ar em direção ao palácio de Xangô. <br />
Ossãe percebeu o que estava acontecendo e gritou: "Euê Uassá!" - "As folhas funcionam!". Ossãe ordenou às folhas que voltassem às suas matas e as folhas obedeceram às ordens de Ossãe. Quase todas as folhas retornaram para Ossãe. As que já estavam em poder de Xangô perderam o Axé, perderam o poder da cura. O Orixá Rei, que era um orixá justo, admitiu a vitória de Ossãe. Entendeu que o poder das folhas devia ser exclusivo de Ossãe e que assim devia permanecer através dos séculos. Ossãe, contudo, deu uma folha para cada Orixá cada qual, com seus axés e seus efós, que são as cantigas de encantamento, sem as quais as folhas não funcionam. Ossãe distribuiu as folhas aos orixás para que eles não mais o invejassem. Eles também podiam realizar proezas com as ervas, mas os segredos mais profundos ele guardou para si. Ossãe não conta seus segredos para ninguém, Ossãe nem mesmo fala. Fala por ele seu criado Aroni. Os Orixás ficaram gratos a Ossãe e sempre o reverenciam quando usam as folhas.</span></em></strong> </div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-58142871223980653002011-05-05T14:58:00.000-07:002011-05-06T06:41:45.680-07:00Oxum<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/Mleg8rrC6d4?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h2 align="center"><em><span style="font-size: x-large;">Oxum </span></em></h2><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="http://3.bp.blogspot.com/-_G0qCTxbutA/TcMdU-nidZI/AAAAAAAAAFM/1KxQOgWvzlc/s1600/oxum.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://3.bp.blogspot.com/-_G0qCTxbutA/TcMdU-nidZI/AAAAAAAAAFM/1KxQOgWvzlc/s320/oxum.jpg" width="221" /></a></div><h1 align="center"><br clear="all" /></h1><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Nome de um rio em Oxogbô, região da Nigéria, em Ijexá. É ele considerado a morada mítica da Orixá. Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana, Oxum é destacada como a dona da água doce e, por extensão, de todos os rios. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios, a água semiparada das lagoas não pantanosas, pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã e, principalmente as cachoeiras são de Oxum, onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos-de-santo. <br />
Oxum domina os rios e as cachoeiras, imagens cristalinas de sua influência: atrás de uma superfície aparentemente calma podem existir fortes correntes e cavernas profundas.<br />
Oxum é conhecida por sua delicadeza. As lendas adornam-na com ricas vestes e objetos de uso pessoal Orixá feminino, onde sua imagem é quase sempre associada a maternidade, sendo comum ser invocada com a expressão "Mamãe Oxum". Gosta de usar colares, jóias, tudo relacionado à vaidade, perfumes, etc.<br />
Filha predileta de Oxalá e Yemanjá. Nos mitos, ela foi casada com Oxossi, a quem engana, com Xangô, com ogum, de quem sofria maus tratos e xangô a salva. <br />
Seduz Obaluaiê, que fica perdidamente apaixonado, obtendo dele, assim, que afaste a peste do reino de Xangô. Mas Oxum é considerada unanimente como uma das esposas de xangô e rival de Iansã e Obá. <br />
Segunda mulher de Xangô, deusa do ouro (na África seu metal era o cobre), riqueza e do amor, foi rainha em Oyó, sendo a sua preferida pela jovialidade e beleza.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar, é à Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto. Desempenha importante função nos ritos de iniciação, que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade, ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura. <br />
Oxum mostrou que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino, a possibilidade de gerar filhos.<br />
Fecundidade e fertilidade são por extensão, abundância e fartura e num sentido mais amplo, a fertilidade irá atuar no campo das idéias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum é o orixá da riqueza - dona do ouro, fruto das entranhas da terra. É alegre, risonha, cheia de dengos, inteligente, mulher-menina que brinca de boneca, e mulher-sábia, generosa e compassiva, nunca se enfurecendo. Elegante, cheia de jóias, é a rainha que nada recusa, tudo dá. Tem o título de iyalodê entre os povos iorubá: aquela que comanda as mulheres na cidade, arbitra litígios e é responsável pela boa ordem na feira. <br />
Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade, e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto, onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar. <br />
É o orixá do amor, Oxum é doçura sedutora. Todos querem obter seus favores, provar do seu mel, seu encanto e para tanto lhe agradam oferecendo perfumes e belos artefatos, tudo para satisfazer sua vaidade. Na mitologia dos orixás ela se apresenta com características específicas, que a tornam bastante popular nos cultos de origem negra e também nas manifestações artísticas sobre essa religiosidade. O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que através de atos extremos contra quem está em seu caminho. Ela lança mão de seu dom sedutor para satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reverenciada. Seu maior desejo, no entanto é ser amada, o que a faz correr grandes riscos, assumindo tarefas difíceis pelo bem da coletividade. Em suas aventuras, este orixá é tanto uma brava guerreira, pronta para qualquer confronto, como a frágil e sensual ninfa amorosa. Determinação, malícia para ludibriar os inimigos, ternura para com seus queridos, Oxum é, sobretudo a deusa do amor. <br />
O Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro, pois como cantou Caetano Veloso, “gente é pra brilhar”, mas Oxum é o próprio brilho em orixá. <br />
A face de Oxum é esperada ansiosamente por sua mãe, que para engravidar leva ebó (oferenda) ao rio. E tal desespero não é o de Iemanjá ao ver sua filhinha sangrar logo após nascer. Para curá-la a mãe mobiliza Ogum, que recorre ao curandeiro Ossãe, afinal a primeira e tão querida filha de Iemanjá não podia morrer. Filha mimada, Oxum é guardada por Orumilá, que a cria. <br />
Nanã é a matriarca velha, ranzinza, avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano. Iemanjá é a mulher adulta e madura, na sua plenitude. É a mãe das lendas – mas nelas, seus filhos são sempre adultos. Apesar de não ter a idade de Oxalá (sendo a segunda esposa do Orixá da criação, e a primeira é a idosa Nanã), não é jovem. É a que tenta manter o clã unido, a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes, é a que chora, pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar básica. <br />
Para Oxum, então, foi reservado o posto da jovem mãe, da mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês.Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto. Oxum também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão místico Iorubano. <br />
Sua busca de prazer implica sexo e também ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás Iorubas que absolutamente não gosta da guerra.<br />
Tudo que sai da boca dos filhos da Oxum deve ser levado em conta, pois eles têm o poder da palavra, ensinando feitiços ou revelando presságios.<br />
Desempenha importante papel no jogo de búzios, pois à ela quem formula as perguntas que Exú responde.<br />
No Candomblé, quando Oxum dança traz na mão uma espada e um espelho, revelando-se em sua condição de guerreira da sedução. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias e pulseiras, tudo isso num movimento lânguido e provocante. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;"></span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Características</span></em></strong></div><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cor </span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Azul (Em algumas casas: Amarelo) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cristal azul. (Em algumas casas: Amarelo) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Colônia, Macaçá, Oriri, Santa Luzia, Oripepê, Pingo D’água, Agrião, Dinheiro em Penca, Manjericão Branco, Calêndula,Narciso; Vassourinha, Erva de Santa Luzia, e Jasmim (Estas últimas três não servem para banhos) (Em algumas casas: Erva Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou grande, Chuva de Ouro, Manjericona, Erva Sta. Maria). </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Coração ou cachoeira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cachoeira e rios (calmos)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lírio, rosa amarela.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Lírio, rosa.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Topázio (amarelo e azul).</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ouro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Órgãos reprodutores (femininos), coração.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Vênus (Lua)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sábado</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Água</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Umbilical (Frontal)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ai-ie-iô (ou Ora Ieiêô)</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Champanhe</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Pomba Rola.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Omolocum. Ipeté. Quindim (Em algumas casas: banana frita, moqueca de peixe e pirão feito com a cabeça do peixe) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">5</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">8 de dezembro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Sincretismo:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Nossa Senhora Da Conceição, Nossa Senhora Da Aparecida, Nossa Senhora Da Fátima, Nossa Senhora Da Lourdes, Nossa Senhora Das Cabeças, Nossa Senhora De Nazaré.</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">abacaxi, barata </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Qualidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Apará, Ijimum, Iápondá, Ifé, Abalu, Jumu, Oxogbo, Ajagura, Yeye Oga, Yeye Petu, Yeye Kare, Yeye Oke, Yeye Oloko, Yeye Merin, Yeye Àyálá, Yeye Lokun, Yeye Odo</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span><br />
<strong><em><span style="background-color: black; color: white;"> Atribuições</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ela estimula a união matrimonial, e favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material. Atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.</span></em></strong></div><div align="center"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">As Características Dos Filhos De Oxum</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Os filhos de Oxum amam espelhos, jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e, as mulheres, da pintura. <br />
As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza. <br />
Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir a filha de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social". <br />
Os filhos de Oxum são mais discretos, pois, assim com apreciam o destaque social, temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos, bondosos, que constroem cautelosamente. A imagem doce, que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante. <br />
Os filhos de Oxum têm tendência para engordar; gostam da vida social, das festas e dos prazeres em geral. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto.<br />
O sexo é importante para os filhos de Oxum. Eles tendem a ter uma vida sExúal intensa e significativa, mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. Representam sempre o tipo que atrai e que é, sempre perseguido pelo sexo oposto. Aprecia o luxo e o conforto, é vaidoso, elegante, sensual e gosta de mudanças, podendo ser infiel. Despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.<br />
Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios, mas sua facilidade para a doçura, sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo. São boas donas de casa e companheiras. <br />
São muito sensíveis a qualquer emoção, calmos, tranqüilos, emotivos, normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro.<br />
O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio, das águas que são seu elemento; aparência da calma que pode esconder correntes, buracos no fundo, grutas tudo que não é nem reto nem direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros.<br />
Faz parte do tipo, uma certa preguiça coquete, uma ironia persistente, porém discreta e, na aparência, apenas inconseqüente. Pode vir a ser interesseiro e indeciso, mas seu maior defeito é o ciúme. Um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca.<br />
É muito desconfiado e possuidor de grande intuição que muitas vezes é posta à serviço da astúcia, conseguindo tudo que quer com imaginação e intriga. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a água contorna uma pedra muito grande que está em seu leito, em vez de chocar-se violentamente contra ela, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados. <br />
Entretanto, ás vezes, parecem esquecer um objetivo que antes era tão importante, não se importando mais com o mesmo. Na realidade, estará agindo por outros caminhos, utilizando outras estratégias. <br />
Oxum é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Cozinha ritualística<br />
<br />
Omolocum<br />
Feijão fradinho cozido, passado no azeite de dendê com salsa picada e camarão seco também picado ou ralado. Coloca-se em tigela de louça branca, acrescentando de ovos cozidos por cima.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Com canjica branca<br />
Canjica branca cozida em água pura sem sal e feijão fradinho cozido em água pura sem sal. Coloca-se, numa tigela de louça branca, uma camada de canjica, uma camada de feijão fradinho e, por cima, 3 ovos cozidos cortados em rodelas.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="background-color: black; color: white;">Lendas de Oxum</span></em></h2><div align="center"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxum Conseguiu Participar Das Reuniões Dos Orixás Masculinos<br />
Logo que todos os Orixás chegaram à terra, organizavam reuniões das quais mulheres não podiam participar. Oxum, revoltada por não poder participar das reuniões e das deliberações, resolve mostrar seu poder e sua importância tornando estéreis todas as mulheres, secando as fontes, tornando assim a terra improdutiva. Olorum foi procurado pelos Orixás que lhe explicaram que tudo ia mal na terra, apesar de tudo que faziam e deliberavam nas reuniões. Olorum perguntou a eles se Oxum participava das reuniões, foi quando os Orixás lhe disseram que não. Explicou-lhes então, que sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nada iria dar certo. Os Orixás convidaram Oxum para participar de seus trabalhos e reuniões, e depois de muita insistência, Oxum resolve aceitar. Imediatamente as mulheres tornaram-se fecundas e todos os empreendimentos e projetos obtiveram resultados positivos. Oxum é chamada Iyalodê (Iyáláòde), título conferido à pessoa que ocupa o lugar mais importante entre as mulheres da cidade.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxum Criou O Candomblé<br />
Foi de Oxum a delicada missão dada por Olorum de religar o orum (o céu) ao aiê (a terra) quando da separação destes pela displicência dos homens. Tamanho foi o aborrecimento dos orixás em não poder mais conviver com os humanos que Oxum veio ao aiê (a terra) prepará-los para receber os deuses em seus corpos. Juntou as mulheres, banhou-as com ervas, raspou e adornou suas cabeças com pena de Ecodidé (um pássaro sagrado), enfeitou seus colos com fios de contas coloridas, seus pulsos com idés (pulseiras), enfim as fez belas e prontas para receberem os orixás. E eles vieram. Dançaram e dançaram ao som dos atabaques e xequerês. Para alegria dos orixás e dos humanos estava inventado o Candomblé. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxum É Destemida Diante Das Dificuldades Enfrentadas Pelos Seus</span></em></strong></div><div align="center"><ol><li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Ela usa sua sensualidade para salvar sua comunidade da morte. Dança com seus lenços e o mel, seduzindo Ogum até que ele volte a produzir os instrumentos para a agricultura. Assim a cidade fica livre da fome e miséria. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxum enfrenta o perigo quando Olorum, Deus supremo, ofendido pela rebeldia dos orixás, prende a chuva no orum (Céu), deixando que a seca e a fome se abatam sobre o aiê (a Terra). Transformada em pavão, Oxum voa até o deus maior levando um ebó, para suplicar ajuda. No caminho ela não hesita em repartir os ingredientes da oferenda com o velho Oxalufã e as crianças que encontra. Mesmo tornando-se abutre pelo calor do sol, que lhe queima, enegrecendo as penas, ela alcança a casa de Olorum. E consegue seu objetivo pela comoção de Olorum.</span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Oxalá tem seu cajado jogado ao mar e a perna ferida por Iansã. Oxum vem para ajudar o velho, curando-o e recuperando seu pertence. Ela é adorada por Oxalá. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Com grande compaixão, Oxum intercede junto a Olorum para que ele ressuscite Obaluaiê, em troca do doce mel da bela orixá. </span></em></strong></li>
<li><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">E ela garante a vida alheia também ao acolher a princesa Ala, grávida, jogada ao rio por seu pai. Oxum cuida da recém-nascida, a querida Oiá.</span></em></strong></li>
</ol></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">A Riqueza De Oxum<br />
Com suas jóias, espelhos e roupas finas, Oxum satisfaz seu gosto pelo luxo. Ambiciosa, ela é capaz de geniais estratagemas para conseguir êxito na vida. Vai à frente da casa de Oxalá e lá começa a fazer escândalo, caluniando-o aos berros, até receber dele a fortuna desejada para então se calar. E assim Oxum torna-se "senhora de tanta riqueza como nenhuma outra Yabá (Orixá feminino) jamais o fora".</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Os Amores De Oxum<br />
Oxum luta para conquistar o amor de Xangô e quando o consegue é capaz de gastar toda sua riqueza para manter seu amado. <br />
Ela livra seu querido Oxossi do perigo e entrega-lhe riqueza e poder para que se torne Alaketu, o rei da cidade de Ketu. <br />
Oxum provoca disputa acirrada entre dois irmãos por seu amor: Xangô e Ogum, ambos guerreiros famosos e poderosos, o tipo preferido por ela. Xangô é seu marido, mas independente disso, se um dos dois irmãos não a trata bem, o outro se sente no direito de intervir e conquistá-la. Afinal Oxum quer ser amada e todos sabem que ela deve ser tratada como uma rainha, ou seja, com roupas finas, jóias e boa comida, tudo a seu gosto. A beleza é o maior trunfo do orixá do amor. Como esposa de Xangô, ao lado de Obá e Oiá, Oxum é a preferida e está sempre atenta para manter-se a mais amada. </span></em></strong></div><div align="center"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span></div><div align="center"><span style="color: white;"><br />
<span style="background-color: black;"></span></span></div><div align="center"><strong><em><span style="background-color: black; color: white;">Como Oxum Conseguiu O Segredo Do Jogo De Búzios<br />
Oxum queria saber o segredo do jogo de búzios que pertencia a Exú e este não queria lhe revelar. Oxum foi procurá-lo. Ao chegar perto do reino de Exú, este desconfiado perguntou-lhe o que queria por ali, que ela deveria embora e que ele não a ensinaria nada. Ela então o desafia a descobrir o que tem entre os dedos. Exú se abaixa para ver melhor e ela sopra sobre seus olhos um pó mágico que ao cair nos olhos de Exú o cega e arde muito. Exú gritava de dor e dizia;<br />
- Eu não enxergo nada, cadê meus búzios?<br />
Oxum fingindo preocupação, respondia:<br />
- Búzios? Quantos são eles?<br />
- Dezesseis, respondeu Exú, esfregando os olhos.<br />
- Ah! Achei um, é grande!<br />
- É Okanran, me dê ele.<br />
- Achei outro, é menorzinho!<br />
- É Eta-Ogundá, passa pra cá...<br />
E assim foi até que ela soube todos os segredos do jogo de búzios, Ifá o Orixá da adivinhação, pela coragem e inteligência da Oxum, resolveu-lhe dar também o poder do jogo e dividí-lo com Exú.<br />
<br />
Conta-nos outra lenda, que para aprender os segredos e mistérios da arte da adivinhação, Oxum, foi procurar Exú. Exú, muito matreiro, falou à Oxum que lhe ensinaria os segredos da adivinhação, mas para tanto, ficaria Oxum sobre os domínios de Exú durante sete anos, passando, lavando e arrumando a casa do mesmo, em troca ele a ensinaria.<br />
E, assim foi feito, durante sete anos Oxum foi aprendendo a arte da adivinhação que Exú lhe ensinará e conseqüentemente, cumprindo seu acordo de ajudar nos afazeres domésticos na casa de Exú. Findando os sete anos, Oxum e Exú, tinham se apegado bastante pela convivência em comum, e Oxum resolveu ficar em companhia desse Orixá. Em um belo dia, Xangô que passava pelas propriedades de Exú, avistou aquela linda donzela que penteava seus lindos cabelos a margem de um rio e de pronto agrado, foi declarar sua grande admiração para com Oxum. Foi-se a tal ponto que Xangô, viu-se completamente apaixonado por aquela linda mulher, e perguntou se não gostaria de morar em sua companhia em seu lindo castelo na cidade de Oyó. Oxum rejeitou o convite, pois lhe fazia muito bem a companhia de Exú. Xangô então irritado e contrariado, seqüestrou Oxum e levou-a em sua companhia, aprisionando-a na masmorra de seu castelo. Exú, logo de imediato sentiu a falta de sua companheira e saiu a procurar, por todas as regiões, pelos quatro cantos do mundo sua doce pupila de anos de convivência. Chegando nas terras de Xangô, Exú foi surpreendido por um canto triste e melancólico que vinha da direção do palácio do Rei de Oyó, da mais alta torre. Lá estava Oxum, triste e a chorar por sua prisão e permanência na cidade do Rei. Exú, esperto e matreiro, procurou a ajuda de Orumilá, que de pronto agrado lhe cedeu uma poção de transformação para Oxum desvencilhar-se dos domínios de Xangô. Exú, através da magia pode fazer chegar as mãos de sua companheira a tal poção. Oxum tomou de um só gole a poção mágica e transformou-se em uma linda pomba dourada, que voou e pode então retornar em companhia de Exú para sua morada.</span></em></strong></div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4257466884990043749.post-79276922056438382602011-05-05T14:49:00.000-07:002011-05-06T05:52:08.992-07:00Oxossi<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen='allowfullscreen' webkitallowfullscreen='webkitallowfullscreen' mozallowfullscreen='mozallowfullscreen' width='320' height='266' src='https://www.youtube.com/embed/jF0AMzsJJhw?feature=player_embedded' frameborder='0'></iframe></div><h2 align="center" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none;">Oxossi</h2><div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><a href="http://1.bp.blogspot.com/-t-LtjpswWVI/TcMaLH9uIKI/AAAAAAAAAFI/2MKl__sWbLw/s1600/oxossi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" j8="true" src="http://1.bp.blogspot.com/-t-LtjpswWVI/TcMaLH9uIKI/AAAAAAAAAFI/2MKl__sWbLw/s320/oxossi.jpg" width="244" /></a></div><strong><em><span style="color: white;">Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado Ofá, e um rabo de boi chamado Eruexim. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e de Exú. <br />
Oxossi é o rei de Keto, filho de Oxalá e Yemanjá, ou, nos mitos, filho de Apaoka (jaqueira). É o Orixá da caça; foi um caçador de elefantes, animal associado à realeza e aos antepassados. Diz um mito que Oxossi encontrou Iansã na floresta, sob a forma de um grande elefante, que se transformou em mulher. Casa com ela, tem muitos filhos que são abandonados e criados por Oxum. <br />
Oxossi vive na floresta, onde moram os espíritos e está relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas pertencem-lhe e representam os espíritos dos antepassados femininos. Relaciona-se com os animais, cujos gritos imita a perfeição, e caçador valente e ágil, generoso, propicia a caça e protege contra o ataque das feras. Um solitário solteirão, depois que foi abandonado por Iansã e também porque na qualidade de caçador, tem que se afastar das mulheres, pois são nefastas à caça. <br />
Está estreitamente ligado a Ogum, de quem recebeu suas armas de caçador. Ossãe apaixonou-se pela beleza de Oxossi e prendeu-o na floresta. Ogum consegue penetrar na floresta, com suas armas de ferreiro e libertá-lo. Ele esta associado, ao frio, à noite, à lua; suas plantas são refrescantes. <br />
Em algumas caracterizações, veste-se de azul-turquesa ou de azul e vermelho. Leva um elegante chapéu de abas largas enfeitados de penas de avestruz nas cores azul e branco. Leva dois chifres de touro na cintura, um arco, uma flecha de metal dourado. Sua dança sumula o gesto de atirar flechas para a direita e para a esquerda, o ritmo é "corrido" na qual ele imita o cavaleiro que persegue a caça, deslizando devagar, às vezes pula e gira sobre si mesmo. É uma das danças mais bonitas do Candomblé.</span></em></strong><br />
<div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o Orixá Oxossi está associado ao Orixá Ossaê, que é a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais de Umbanda.<br />
Irmão de Ogum, habitualmente associa-se à figura de um caçador, passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.<br />
Segundo as lendas, participou também de algumas lutas, mas não da mesma maneira marcante que Ogum.<br />
No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos. <br />
Segundo Pierre Verger, o culto a Oxossi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês é que Oxossi foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba. Já no Brasil, o Orixá tem grande prestígio e força popular, além de um grande número de filhos. <br />
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País. <br />
Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxossi o identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas com um Índio. <br />
Oxossi é o que basta a si mesmo. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos, mas o maior destaque é para Oxum, com quem teria mantido um relacionamento instável, bem identificado no plano sexual, coisa importante tanto para a mãe da água doce como para o caçador, mas difícil no cotidiano, já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação, ele é a austeridade e o despojamento. </span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="color: white;">Características</span></em></h2><div align="center"><table border="1" cellpadding="0" cellspacing="0"><tbody>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Cor</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Verde (No Candomblé: Azul Celeste Claro) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Fio de Contas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Verde Leitosas (Azul Turquesa, Azul Claro) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Ervas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Peregum (verde), Taioba, Espinheira Santa, Jurema, Jureminha, Mangueira, Desata Nó. (Erva de Oxossi, Erva da Jurema, Alfavaca, Caiçara, Eucalipto) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Símbolo</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Ofá (arco e flecha). </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Pontos da Natureza</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Matas</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Flores</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Flores do campo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Essências</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Alecrim</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Pedras</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Esmeralda, Amazonita. (Turquesa, Quartzo Verde, Calcita Verde) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Metal</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Bronze (Latão) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Saúde</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Aparelho Respiratório</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Planeta</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Vênus</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Dia da Semana</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Quinta-feira</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Elemento</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Terra</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Chakra</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Esplênico</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Saudação</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Okê Arô (Odé Kokê Maior) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Bebida</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Vinho tinto (água de coco, caldo de cana, aluá) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Animais</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Tatu, Veado, Javali. (qualquer tipo de caça) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Comidas</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Axoxô – milho com fatias de coco, Frutas.(Carne de caça, Taioba, Ewa - feijão fradinho torrado na panela de barro, papa de coco e frutas.) </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Numero</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">6</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Data Comemorativa</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">20 janeiro</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Sincretismo:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">S. Sebastião. </span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Incompatibilidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Mel, Cabeça de bicho (nos sacrifícios e alimentos), Ovo</span></em></strong></td></tr>
<tr><td valign="top" width="158"><strong><em><span style="color: white;">Qualidades:</span></em></strong></td><td valign="top" width="530"><strong><em><span style="color: white;">Êboalama, Orè, Inlé ou Erinlè, Fayemi, Ondun, Asunara, Apala, Agbandada, Owala, Kusi, Ibuanun, Olumeye, Akanbi, Alapade, Mutalambo</span></em></strong></td></tr>
</tbody></table></div><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Atribuições<br />
<br />
Oxossi é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.</span></em></strong></div><div align="center"><br />
</div><br />
<h2><em><span style="color: white;">As Características Dos Filhos De Oxossi</span></em></h2><br />
<div align="center"><br />
<br />
<strong><em><span style="color: white;">O filho de Oxossi apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo. <br />
Os filhos de Oxossi são geralmente pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem portanto, grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto para agir. <br />
Fisicamente, os filhos de Oxossi, tendem a ser relativamente magros, um pou co nervosos, mas controlados. São reservados, tendo forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores.<br />
No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata, afim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da proximidade do caçador. Assim os filhos de Oxossi trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. Quando em perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos e ouvidos atentos. <br />
Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição. <br />
Os filhos de Oxossi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da tribo. <br />
Os filhos de Oxossi tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é estranho que, quem tem Oxossi como Orixá de cabeça, relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxossi, compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá. </span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Gostam de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos. É portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra. <br />
São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma. <br />
O tipo psicológico, do filho de Oxossi é refinado e de notável beleza. É o Orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias, volúveis em suas reações amorosas, multo susceptíveis e tidos como "complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido. Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador, um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas, criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva e romântica.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Cozinha ritualística<br />
<br />
Axoxô<br />
É a comida mais comum de Oxossi. Cozinha-se milho vermelho somente em água, depois deixa-se esfriar, coloca-se numa Gamela e enfeita-se por cima com fatias de coco. (pode-se cozinhar junto com o milho, um pouco de amendoim).</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Quibebe <br />
Descasca-se e corta-se 1kg de abóbora em pedaços. Numa panela, faz-se um refogado com 2 colheres de manteiga e 1 cebola média picadinha, até que esta fique transparente ou levemente corada. Acrescenta-se 2 ou 3 tomates cortados em pedaços miúdos, 1 pimenta malagueta socada, e a abóbora picada. Põe-se um pouco de água, sal e açúcar. Tampa-se a panela e cozinha-se em fogo lento até que a abóbora esteja bem macia. Ao arrumar na travessa que vai à mesa, amassa-se um pouco.</span></em></strong></div><div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Pamonha de milho verde <br />
Rala-se 24 espigas de milho verde não muito fino. Escorre-se o caldo e mistura-se o bagaço com 1 coco ralado(sem tirar o leite do coco), tempera-se com sal e açúcar.<br />
Enrola-se pequenas porções em palha de milho e amarra-se bem. Cozinha-se numa panela grande, em água a ferver com sal, até que desprenda um bom cheiro de milho verde.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="color: white;">Lendas De Oxossi</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><h2 align="center"><em><span style="color: white;">Como Oxossi Virou Orixá</span></em></h2><div align="center"><br />
</div><div align="center"><strong><em><span style="color: white;">Odé era um grande caçador. Certo dia, ele saiu para caçar sem antes consultar o oráculo Ifá nem cumprir os ritos necessários. Depois de algum tempo andando na floresta, encontrou uma serpente: era Oxumaré em sua forma terrestre. A cobra falou que Odé não devia matá-la; mas ele não se importou, matou-a, cortou-a em pedaços e levou para casa, onde a cozinhou e comeu; depois foi dormir. No outro dia, sua esposa Oxum encontrou-o morto, com um rastro de cobra saindo de seu corpo e indo para a mata. Oxum tanto se lamentou e chorou, que Ifá o fez renascer como Orixá, com o nome de Oxossi.</span></em></strong></div><h2 align="center"><em><span style="color: white;">Orixá da Caça e da Fartura !!!</span></em></h2><div align="center"><br />
<strong><em><span style="color: white;">Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando farpas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadores<br />
falharam em suas tentativas. Ela foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para ela preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas), èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). A mãe de Òsotokànsosó fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda". Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada pela mãe do caçador, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxossi! Oxossi!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Oxossi.</span></em></strong></div><img height="77" src="http://img2.blogblog.com/img/video_object.png" style="filter: alpha(opacity=30); left: 369px; mozopacity: 0.3; opacity: 0.3; position: absolute; top: 299px; visibility: hidden;" width="96" /> <br />
<div class="separator" style="border-bottom: medium none; border-left: medium none; border-right: medium none; border-top: medium none; clear: both; text-align: center;"><br />
</div>Orixas De Ketuhttp://www.blogger.com/profile/05519851378843262532noreply@blogger.com0